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| Cardeal Angelo Scola |
Humildade: o caminho principal
Há poucos meses, durante a celebração eucarística nos jardins do Almo Collegio Borromeo, em Pavia, Sua Santidade Bento XVI - cuja ligação com Santo Agostinho é bem conhecida, como transparece no seu magistério -, traçando o caminho de conversão do santo bispo , identificou a última e definitiva etapa com estas palavras: “Agostinho aprendeu um último grau de humildade - não apenas a humildade para inserir seu grande pensamento na humilde fé da Igreja, não apenas a humildade de traduzir seu grande o conhecimento na simplicidade do anúncio, mas também a humildade de reconhecer que a bondade misericordiosa de um Deus que perdoa todos os dias foi e é continuamente necessária para ele e para toda a Igreja peregrina. E nós - acrescentou - nos tornamos semelhantes a Cristo,1 .
A referência do Papa à humildade de Agostinho nos leva diretamente ao cerne do ensinamento do bispo de Hipona sobre " o coração e a graça" De facto, a palavra humildade exprime sinteticamente o que acontece no homem que, por pura graça, encontra a misericórdia viva de Deus. O P. Giacomo Tantardini escreve com razão no volume que apresentamos esta noite: «Diz Agostinho que a interioridade, e a graça, que é a presença do Senhor, a interioridade volta a si mesma, o coração volta ao coração, ou seja, volta a ser coração de criança [...] A humildade de Jesus é a virtude que podemos imitar. Não podemos imitar o que Ele faz milagres, mas o Seu ser manso, o Seu ser pequeno e humilde, todos podemos imitar " 2 . Vontade e Graça: Uma Lectio Agostiniana
Do imenso patrimônio das obras de Santo Agostinho, escolhi uma "página" do De libero arbitrio para "lê-la" esta noite convosco.
Como se sabe, a origem deste diálogo é uma discussão que teve lugar em Roma entre o outono de 387 - Agostinho foi batizado em Milão por Santo Ambrósio na vigília pascal daquele ano, entre 24 e 25 de abril - e a verão de 388 3 . A obra foi concluída na África após a ordenação sacerdotal do autor nos primeiros meses de 391. Tendo se tornado bispo coadjutor de Hipona pela vontade de seu bispo Valerius em 395 (de acordo com alguns em 396), Agostinho enviou os três livros da obra para Pauline de Nola (poeta e bispo cristão, 355-431) 4 .
O diálogo se abre com a pergunta de Evodio a Agostinho: « Dic mihi, quaeso te, utrum Deus non sit auctor mali? / Diga-me, por favor, se Deus não é o princípio do mal ”(I, 1, 1). O tema, portanto, não é diretamente a liberdade do homem , mas a responsabilidade de Deus para com o mal . De fato, segundo Madec, “o diálogo poderia muito bem ter o título da obra de Leibniz: Ensaios de teodicéia sobre a bondade de Deus, a liberdade do homem e a origem do mal ” 5 . No diálogo entre Evódio e Agostinho surge a questão que, de forma mais ou menos explícita, de forma mais ou menos aguda, habita o coração de cada homem de todos os tempos: por que o mal?Uma pergunta que revela toda a sua capacidade de ferir nossa humanidade se formulada de forma ainda mais concreta: por que me encontro fazendo o mal? Já desde a abertura fica claro que um autor é um “clássico” - e Agostinho o é supremamente - porque sua leitura encontra de imediato as questões profundas do leitor de cada época, queimando todas as distâncias de tempo e cultura. Mas há outro motivo que me levou esta noite a escolher ler com vocês um trecho do De libero arbitrio . Refiro-me ao fato de que Agostinho releu e interpretou esta sua obra na primeira pessoa. De fato, como observa padre Giacomo, «em 388 Agostinho escreveu o
De livre arbítrio contra os maniqueus. É uma obra interessante também porque mais tarde os pelagianos a usarão para dizer que Agostinho, logo que se converteu, não aceitou nem a doutrina do pecado original nem a doutrina da graça, da qual mais tarde se tornaria defensor. Agostinho também escreverá as Retractationes para mostrar que mesmo no De libero arbitrio , que é em defesa da liberdade humana, a doutrina do pecado original está presente (como acima de tudo Santo Ambrósio lhe ensinou) e a doutrina da graça está presente ” 6 . Desta forma, o De livre arbítrio nos oferece a possibilidade de encontrar Agostinho como intérprete de si mesmo.
Podemos assim conhecer em primeira mão o seu pensamento genuíno sobre um aspecto, relacionado com o problema do mal, tão decisivo para a vida de cada homem: o papel da vontade humana na relação entre graça (Jesus Cristo) e liberdade (homem).
Vamos, portanto, refazer juntos um breve trecho desse diálogo. É tirado do livro III, 3, 7: « Ev. - Mihi si esset potestas ut essem beatus, iam profecto essem: volo enim etiam nunc, et non sum, quia non ego, sed ille me beatum fecit / (uso a tradução de Domenico Gentili): E. - Se estivesse em meu poder ser feliz, eu já seria feliz; Eu o quero mesmo agora e não sou porque não sou eu, mas ele me faz feliz ».
Em poucas palavras, o texto agostiniano apresenta duas questões fundamentais para o homem de nossos dias, o chamado homem pós - moderno . Em primeiro lugar, felicidade : lembre-se do significado que o termo beatus possui no latim cristão.: trata-se daquela felicidade completa e definitiva que não está ao alcance direto do homem. E ainda gera um prazer que não passa, que não está destinado a perecer como os prazeres puramente mundanos. Pois bem, assim como as questões da verdade e da justiça foram as mais debatidas pelo homem moderno (até a queda das paredes, por assim dizer), hoje as questões da felicidade e da liberdade tornaram-se o principal emblema do pós-moderno. Identifiquei a liberdade como o segundo grande tema da peça escolhida. Agostinho o expressa por meio de dois termos de grande profundidade antropológica: vontade ( vôo ) e poder ( potestas ). Voltaremos a essas categorias mais tarde.
"Ago. - Optime é a consciência de que o homem não pode alcançar esta felicidade por si mesmo. É um Outro que pode cumprir esse desejo - o segundo dado essencial.
Referindo-se à felicidade assim concebida, o santo aborda o tema que me interessa enfocar diretamente: o papel da vontade.
« Non enim posses aliud ouvi-los em nosso poder, nisi quod cum volumus facimus. Quapropter nihil tam em nostra potestate, quam ipsa voluntas est. Ea enim prorsus nulo intervalo, mox ut volumus praesto est/ Você pode, de fato, estar ciente de que está em nosso poder apenas o que podemos alcançar quando o queremos. Portanto, nada está tão em nosso poder que a própria vontade. Sem intervalo está disponível no ato que se deseja ».
Essa foi uma das afirmações que Pelágio e seus seguidores usaram para diminuir o peso do pecado original e da graça na controvérsia com Agostinho. O padre Agostino Trapè lembra que, após superar a ilusão maniqueísta, que permitia ao homem não se considerar responsável pelo mal feito, porque explicava o pecado não a partir do livre arbítrio, mas em virtude da coexistência no homem de dois princípios (o bem e masculino), Agostinho escreveu De libero arbitriojustamente “para demonstrar que a vontade humana é essencialmente livre, ou seja, tem seus próprios atos em seu poder” 7 . De fato, algumas linhas além da passagem que já citamos, Agostinho afirma: « Voluntas igitur nostra nec voluntas esset, nisi esset in nostra potestate. Porro, quia est in potestate, libero est nobis / Portanto a nossa vontade não o seria se não estivesse em nosso poder. Com efeito, por estar em nosso poder, é gratuito para nós ”(III, 3, 8). Esta foi a declaração de Agostinho usada pelos pelagianos contra o próprio Agostinho. Como o santo reagiu a essa interpretação?
Vamos ouvir diretamente lendo um texto da Retractationes(I, 9, 3) que cito apenas em italiano (a tradução é de Ubaldo Pizzani): «Porém, os novos hereges seguidores de Pelágio não devem ser exaltados. Se nesses livros nos entregamos a muitas afirmações a favor do livre arbítrio de acordo com o que o tema em consideração exigia, isso não significa que pretendíamos nos colocar no mesmo nível de pessoas como eles, que defendem o livre arbítrio a ponto de afastar espaço para a graça divina e para crer que esta nos é concedida em consequência dos nossos méritos ”.
E mais adiante afirma: «Os pelagianos acreditam ou podem acreditar que estivemos na mesma linha que eles. Mas é uma suposição infundada. Certamente é a vontade que nos faz pecar e viver em retidão, e este é o conceito que desenvolvemos nas expressões aqui dadas [a referência é às passagens do De livre arbítrio que Agostinho cita nas Retractationes] Portanto, se a graça divina não intervém para libertar a própria vontade da condição servil que a torna escrava do pecado e não a ajuda a superar seus defeitos, não é possível aos mortais viver segundo a piedade e a justiça. E se esta intervenção divina benéfica, que liberta a vontade, não a precedeu, deve ser considerada como uma recompensa concedida aos seus méritos e já não seria graça, visto que por graça queremos dizer em todo caso o que é dado gratuitamente "( I, 9, 4).
Levando em conta esses esclarecimentos agostinianos diretos, podemos retomar a passagem do De libero arbitrio que é o objeto de nossa lectio.aprofundar a relação entre vontade e poder e, portanto, em última instância, entre liberdade humana e liberdade divina, ou seja, entre "coração e graça".
Agostinho parte de alguns dados indiscutíveis que fazem parte da vida de cada homem e não estão ao alcance de sua vontade. « Et ideo recte possumus dicere:“ Non voluntate senescimus, sed necessitate ”; aut: “non voluntate infirmamur, sed necessitate”; aut: “non voluntate morimur, sed necessitate”; et si quid aliud huiusmodi / Pode-se dizer bem: "Não se envelhece por vontade, mas por necessidade, não se adoece não por vontade, mas por necessidade, morre não por vontade, mas por necessidade", e assim por diante, para tais casos " .
Com grande perspicácia, Agostinho leva em consideração a velhice, a doença e, sobretudo, a morte. São fatos que precisam acontecer , sem que a vontade do homem possa dominá-los. Além disso, eles colocam em jogo o contraste entre o desejo de felicidade e a impossibilidade de fazê-lo por nós mesmos. Além disso, a morte parece negar radicalmente aquele desejo de felicidade e liberdade de que falamos anteriormente. Parece, de fato, reduzir o homem ao que acontece precisa . Mas aqui Agostinho mostra seu argumento poderoso. Mesmo face a estes dados incontestáveis: « “ Non voluntate autem volumus ”, quis vel delirus audeat dicere?/ Mas quem, mesmo louco, ousaria dizer: “Não queres com vontade”? ».
Em nossa experiência, podemos reconhecer um ponto em que essa necessitas é radicalmente minada: a possibilidade de querer , que está no cerne da experiência da liberdade.
Agostino continua: «Quamobrem, quamvis presciat Deus nostras voluntates futuras, non ex e o tamen conficitur ut non voluntate aliquid velimus. Nam et de beatitudine quod dixisti, non abs teipso beatum fieri, ita dixisti, quase hoc ego negaverim: sed dico, cum futurus es beatus, non te invitum, sed volentem futurum. Cum igitur praescius Deus sit futurae beatitudinis tuae, nec aliter aliquid fieri possit quam ille praescivit, alioquin nulla praescientia est, non tamen ex e cogimur para sentir, quod absurdissimum est et longe a veritate seclusum, non te volentem beatum futurum/ Portanto, mesmo que Deus tenha presciência de nossos desejos futuros, isso não significa que queremos algo sem vontade. Quando você disse, sobre felicidade, que você não fica feliz consigo mesmo, você disse como se eu negasse. Mas eu digo que quando você ficar feliz, você ficará feliz porque quer e não porque não quer. Portanto, Deus é presciência de sua felicidade futura e somente o evento do qual Ele é presciência pode ocorrer, caso contrário, Ele não seria presciência. No entanto, não estamos condicionados a pensar que você será feliz sem querer. Seria realmente absurdo e longe da verdade ».
Eu posso querer o presente(graça). Na verdade, sou verdadeiramente livre e decido pela plenitude da minha existência quando decido que quero aderir ao dom da graça. É esta dignidade da liberdade humana que faz do coração o verdadeiro interlocutor da graça. E assim é a graça, absolutamente e sempre livre, quando a liberdade diz “ sim“Torna-se verdadeiramente eficaz (não como algo automático que se impõe ao homem); não cancela a liberdade, mas a convida a se envolver e, portanto, a aumenta. O padre Trapè comenta: “Na mesma polêmica pelagiana, então, seu cuidado constante era afirmar tanto a liberdade do homem quanto a necessidade da graça [...] também teve o cuidado de recomendar, sem se cansar, de manter as duas verdades são firmes (sem a primeira toda a vida humana é subvertida, sem a segunda toda a vida cristã), mesmo quando não se compreende como podem estar juntas. É errado quando se afirma que Agostinho sacrificou a liberdade para defender a graça. Grace, o Doutor da Graça escreve fortemente, ajuda a vontade para que ela não falhe diante das fragilidades da sua natureza, não a tire [...]. "O livre arbítrio não é tirado porque é ajudado, mas é ajudado, precisamente, porque não é tirado" (Ep . 157, 10) " 8 .
Uma síntese estupenda desta posição é a conhecida expressão de Agostinho contida no Sermo 169, 11, 13: "Quem te criou sem ti não te justifica sem ti: criou quem não conheceu, não justifica quem não quer". Na esteira dessa tradição Dante, com a agudeza própria do gênio literário, afirma com firmeza: “O maior dom que Deus criou por sua amplitude / cisão, e por sua bondade / mais conformado, e o que ele mais aprecia / a libertação foi da vontade " 9. E o Concílio de Trento retomará este pensamento com aquela engenhosa fórmula, expressão do equilíbrio do catolicismo, que descrever o dinamismo da liberdade sempre movido pela graça redentora fala de cooperar pelo assentimento : " Si quis dixerit liberum hominis arbitrium a Deo motum et excitatum nihil cooperari absentiendo Deo excitanti atque vocanti quo ad obtinendam justificationis gratiam se disponat ac praeparet, neque posse dissentire, si velit, sed velut inanime quoddam nihil omnino agere mereque passive se habere: anathema sit » 10 .
O coração, portanto, é chamado a desejar livremente aquela bem-aventurança que só pode ser fruto do dom da graça. Quais são as expressões privilegiadas de seu livre arbítrio para com a graça? O desejo e a grata acolhida do presente. Com efeito, “quem pede a salvação é salvo: quem a pede, quem a deseja. E tal coisa se aplica a todo homem. Só o Mistério conhece o coração do homem. Basta um instante de desejo » 11 . A “obra” da liberdade As palavras de Agostinho, que refizemos juntos, têm algo a ensinar a nós, homens e mulheres de nosso tempo, sedentos de felicidade e de liberdade?
Não podemos negar, de fato, que o domínio da tecnociência sobre nossa existência pessoal e social se tornou muito relevante nas democracias avançadas, especialmente no Ocidente. A tecnociência parece substituir as religiões ou filosofias da mentalidade atual ao nos dizer o que é a vida em sua origem, seu desenvolvimento e seu fim. Olhando mais de perto, o próprio fenômeno da globalização é estritamente dependente do fato de que o Ocidente está impondo a todo o mundo uma concepção de felicidade como um puro produto progressivo da tecnociência .
Parece, à primeira vista, que a cultura contemporânea nega todo o ensinamento de Agostinho contido na afirmação de Evodo da qual partimos: «Se estivesse em meu poder ser feliz, certamente o seria; Eu o quero mesmo agora e não sou porque não sou eu, mas ele me faz feliz ». Agora, a tecnociência parece dar ao homem o poder de ser feliz . Não apenas desejar a felicidade, mas poder realizá-la por si mesmo, diretamente, sem de forma alguma recebê-la como um presente.
É assim que a reivindicação de liberdade incondicional é expressa. Uma liberdade que tem tudo ao seu alcance: “Posso, logo devo”, este é o imperativo categórico da tecnociência.
Talvez Descartes já tivesse identificado a justificativa histórico-cultural do poder do conhecimento científico: a promessa de fazer do homem o senhor e senhor da natureza (" maître et possesseur de la nature "). O poder do conhecimento científico está documentado, por um lado, em seu universalismo teórico e prático (em contraste com a multiplicidade e conflito das religiões), e outro no enorme aumento de possibilidades que a ciência, através da técnica., disponibiliza para o mundo. Assim, a tecnociência realmente encoraja a renúncia da razão para fazer perguntas sobre os fundamentos ("E quem sou eu? Quem no final me assegura, além da morte, com seu amor?"). E empurra a liberdade para se comprometer quase exclusivamente com realizações confiadas a um tecnicismo cada vez mais poderoso e, portanto, em última instância, que se justifica por si mesmo.
Aqui, vislumbramos uma forma pós-moderna de utopia, não sem graves consequências em nível social. Na verdade, tudo o que não se enquadra neste tipo de " universalismo científico " é, no máximo, relegado a uma espécie de reserva indígena, que não pode aspirar a assumir relevância pública universal.
O que pode se opor a essa mentalidade? Certamente não o lamento e a busca obsessiva do culpado. A fé entendida como uma resposta humanamente realizada. Fé viva que testemunha a verdade, a beleza e a bondade do dom gratuito do encontro com Cristo. O caminho do encontro entre o coração e a graça. Entre a capacidade de querer , que nunca falha, e o dom que satisfaz o desejo de felicidade. E não é por acaso que ainda hoje, depois da Bíblia, as confissões de Agostinho são as obras mais impressas do mundo.
Padre Giussani, de quem se alimentam as "leituras" agostinianas de padre Giacomo, num comentário sobre a passagem evangélica do jovem rico, identifica a principal forma de falar ao homem de hoje, descrevendo o que é a tarefa da liberdade no encontro com a graça. : «Pense no jovem rico - que abre o seu caminho entre o povo e fica de boca aberta para ouvir Jesus - e em Jesus que olha para ele. Em seguida, ele lhe diz: "Bom Mestre, como devo fazer para entrar no que você chama de Reino dos Céus, na verdade da realidade, na verdade do ser?". E Jesus olhou para ele e disse-lhe: "Guarda os mandamentos." “Mas eu sempre os observei”. E "Jesus, olhando para ele, amou-o" - olhando para ele, amou-o -: "Só falta uma coisa: chega ao fim". É o trabalho, ela deu a ele uma oferta de trabalho: que a gratuidade da qual ele submergiu se tornou trabalho [...] o valor da vida, da minha vida, é Tua obra, isso é uma obra. A relevância da liberdade para a possibilidade de o Ser fazer brilhar é chamada de trabalho "12 .
Mas onde aprender essa fé? É necessário que os homens e as mulheres do nosso tempo - onde quer que se encontrem a amar e a trabalhar, isto é, na sua vida real - se encontrem concretamente com as comunidades cristãs nas quais a experiência de querer aquele dom (graça) que realiza o desejo. Comunidades que propõem à liberdade perdida e sedenta do homem pós-moderno a comodidade de viver todos os mistérios cristãos até às suas implicações pessoais e sociais quotidianas. Comunidades nas quais o dom vivo e pessoal do Crucifixo (graça) ressuscitado é, como disse von Balthasar, uma ferida fecunda que nenhuma reivindicação humana pode se iludir para saber curar.
Comunidades cristãs formadas por homens e mulheres trabalhando , como diz Giussani. Que querem experimentar a gratuidade com que se surpreendem. Comunidade onde o solteiro possa, em plena liberdade, vivenciar como a vontade se realiza muito mais na aceitação do dom do que na pretensão de conquista. Notas 1 Bento XVI, Homilia na celebração eucarística, no Orti dell'Almo Collegio Borromeo, Pavia, 22 de abril de 2007. 2 G. Tantardini, O coração e a graça em Santo Agostinho. Distinção e correspondência , Città Nuova, Roma 2006, pp. 343-344. 3 Ver D. Gentili, Introdução , em
Diálogos II. Obras de Sant'Agostino III / 2, Città Nuova, Roma 1976, pp. 137-151.
4 Cf. Epistolae 31, 4.7.
5 G. Madec, Saint Augustin et la philosophie. Críticas de notas , Paris 1996, p. 61.
6 G. Tantardini, op. cit. , p. 47.
7 A. Trapè, Introdução Geral a Santo Agostinho , Città Nuova, Roma 2006, pp. 112-113.
8 Ibid. , p. 113. 9 Paradise V, 19-22. 10 Concílio de Trento, decreto De iustificatione
(13 de janeiro de 1547), cân. 4: «Se alguém disser que o livre arbítrio do homem, movido e estimulado por Deus, não colabore de modo algum expressando o seu assentimento a Deus, que o move e o prepara para obter a graça da justificação; e que ele, se assim o desejar, não pode recusar o seu consentimento, mas como coisa inanimada permanece absolutamente inerte e desempenha um papel completamente passivo: seja anátema ».
11 G. Tantardini, op. cit. , p. 208.
12 L. Giussani, Afeição e residência , Bur, Milan 2001, p. 272.
Há poucos meses, durante a celebração eucarística nos jardins do Almo Collegio Borromeo, em Pavia, Sua Santidade Bento XVI - cuja ligação com Santo Agostinho é bem conhecida, como transparece no seu magistério -, traçando o caminho de conversão do santo bispo , identificou a última e definitiva etapa com estas palavras: “Agostinho aprendeu um último grau de humildade - não apenas a humildade para inserir seu grande pensamento na humilde fé da Igreja, não apenas a humildade de traduzir seu grande o conhecimento na simplicidade do anúncio, mas também a humildade de reconhecer que a bondade misericordiosa de um Deus que perdoa todos os dias foi e é continuamente necessária para ele e para toda a Igreja peregrina. E nós - acrescentou - nos tornamos semelhantes a Cristo,1 .
A referência do Papa à humildade de Agostinho nos leva diretamente ao cerne do ensinamento do bispo de Hipona sobre " o coração e a graça" De facto, a palavra humildade exprime sinteticamente o que acontece no homem que, por pura graça, encontra a misericórdia viva de Deus. O P. Giacomo Tantardini escreve com razão no volume que apresentamos esta noite: «Diz Agostinho que a interioridade, e a graça, que é a presença do Senhor, a interioridade volta a si mesma, o coração volta ao coração, ou seja, volta a ser coração de criança [...] A humildade de Jesus é a virtude que podemos imitar. Não podemos imitar o que Ele faz milagres, mas o Seu ser manso, o Seu ser pequeno e humilde, todos podemos imitar " 2 . Vontade e Graça: Uma Lectio Agostiniana
Do imenso patrimônio das obras de Santo Agostinho, escolhi uma "página" do De libero arbitrio para "lê-la" esta noite convosco.
Como se sabe, a origem deste diálogo é uma discussão que teve lugar em Roma entre o outono de 387 - Agostinho foi batizado em Milão por Santo Ambrósio na vigília pascal daquele ano, entre 24 e 25 de abril - e a verão de 388 3 . A obra foi concluída na África após a ordenação sacerdotal do autor nos primeiros meses de 391. Tendo se tornado bispo coadjutor de Hipona pela vontade de seu bispo Valerius em 395 (de acordo com alguns em 396), Agostinho enviou os três livros da obra para Pauline de Nola (poeta e bispo cristão, 355-431) 4 .
O diálogo se abre com a pergunta de Evodio a Agostinho: « Dic mihi, quaeso te, utrum Deus non sit auctor mali? / Diga-me, por favor, se Deus não é o princípio do mal ”(I, 1, 1). O tema, portanto, não é diretamente a liberdade do homem , mas a responsabilidade de Deus para com o mal . De fato, segundo Madec, “o diálogo poderia muito bem ter o título da obra de Leibniz: Ensaios de teodicéia sobre a bondade de Deus, a liberdade do homem e a origem do mal ” 5 . No diálogo entre Evódio e Agostinho surge a questão que, de forma mais ou menos explícita, de forma mais ou menos aguda, habita o coração de cada homem de todos os tempos: por que o mal?Uma pergunta que revela toda a sua capacidade de ferir nossa humanidade se formulada de forma ainda mais concreta: por que me encontro fazendo o mal? Já desde a abertura fica claro que um autor é um “clássico” - e Agostinho o é supremamente - porque sua leitura encontra de imediato as questões profundas do leitor de cada época, queimando todas as distâncias de tempo e cultura. Mas há outro motivo que me levou esta noite a escolher ler com vocês um trecho do De libero arbitrio . Refiro-me ao fato de que Agostinho releu e interpretou esta sua obra na primeira pessoa. De fato, como observa padre Giacomo, «em 388 Agostinho escreveu o
De livre arbítrio contra os maniqueus. É uma obra interessante também porque mais tarde os pelagianos a usarão para dizer que Agostinho, logo que se converteu, não aceitou nem a doutrina do pecado original nem a doutrina da graça, da qual mais tarde se tornaria defensor. Agostinho também escreverá as Retractationes para mostrar que mesmo no De libero arbitrio , que é em defesa da liberdade humana, a doutrina do pecado original está presente (como acima de tudo Santo Ambrósio lhe ensinou) e a doutrina da graça está presente ” 6 . Desta forma, o De livre arbítrio nos oferece a possibilidade de encontrar Agostinho como intérprete de si mesmo.
Podemos assim conhecer em primeira mão o seu pensamento genuíno sobre um aspecto, relacionado com o problema do mal, tão decisivo para a vida de cada homem: o papel da vontade humana na relação entre graça (Jesus Cristo) e liberdade (homem).
Vamos, portanto, refazer juntos um breve trecho desse diálogo. É tirado do livro III, 3, 7: « Ev. - Mihi si esset potestas ut essem beatus, iam profecto essem: volo enim etiam nunc, et non sum, quia non ego, sed ille me beatum fecit / (uso a tradução de Domenico Gentili): E. - Se estivesse em meu poder ser feliz, eu já seria feliz; Eu o quero mesmo agora e não sou porque não sou eu, mas ele me faz feliz ».
Giacomo Tantardini, O coração e a graça em Santo Agostinho. Distinção e correspondência , Città Nuova, Roma 2006, pp. 343-344
"Ago. - Optime é a consciência de que o homem não pode alcançar esta felicidade por si mesmo. É um Outro que pode cumprir esse desejo - o segundo dado essencial.
Referindo-se à felicidade assim concebida, o santo aborda o tema que me interessa enfocar diretamente: o papel da vontade.
« Non enim posses aliud ouvi-los em nosso poder, nisi quod cum volumus facimus. Quapropter nihil tam em nostra potestate, quam ipsa voluntas est. Ea enim prorsus nulo intervalo, mox ut volumus praesto est/ Você pode, de fato, estar ciente de que está em nosso poder apenas o que podemos alcançar quando o queremos. Portanto, nada está tão em nosso poder que a própria vontade. Sem intervalo está disponível no ato que se deseja ».
Essa foi uma das afirmações que Pelágio e seus seguidores usaram para diminuir o peso do pecado original e da graça na controvérsia com Agostinho. O padre Agostino Trapè lembra que, após superar a ilusão maniqueísta, que permitia ao homem não se considerar responsável pelo mal feito, porque explicava o pecado não a partir do livre arbítrio, mas em virtude da coexistência no homem de dois princípios (o bem e masculino), Agostinho escreveu De libero arbitriojustamente “para demonstrar que a vontade humana é essencialmente livre, ou seja, tem seus próprios atos em seu poder” 7 . De fato, algumas linhas além da passagem que já citamos, Agostinho afirma: « Voluntas igitur nostra nec voluntas esset, nisi esset in nostra potestate. Porro, quia est in potestate, libero est nobis / Portanto a nossa vontade não o seria se não estivesse em nosso poder. Com efeito, por estar em nosso poder, é gratuito para nós ”(III, 3, 8). Esta foi a declaração de Agostinho usada pelos pelagianos contra o próprio Agostinho. Como o santo reagiu a essa interpretação?
Vamos ouvir diretamente lendo um texto da Retractationes(I, 9, 3) que cito apenas em italiano (a tradução é de Ubaldo Pizzani): «Porém, os novos hereges seguidores de Pelágio não devem ser exaltados. Se nesses livros nos entregamos a muitas afirmações a favor do livre arbítrio de acordo com o que o tema em consideração exigia, isso não significa que pretendíamos nos colocar no mesmo nível de pessoas como eles, que defendem o livre arbítrio a ponto de afastar espaço para a graça divina e para crer que esta nos é concedida em consequência dos nossos méritos ”.
E mais adiante afirma: «Os pelagianos acreditam ou podem acreditar que estivemos na mesma linha que eles. Mas é uma suposição infundada. Certamente é a vontade que nos faz pecar e viver em retidão, e este é o conceito que desenvolvemos nas expressões aqui dadas [a referência é às passagens do De livre arbítrio que Agostinho cita nas Retractationes] Portanto, se a graça divina não intervém para libertar a própria vontade da condição servil que a torna escrava do pecado e não a ajuda a superar seus defeitos, não é possível aos mortais viver segundo a piedade e a justiça. E se esta intervenção divina benéfica, que liberta a vontade, não a precedeu, deve ser considerada como uma recompensa concedida aos seus méritos e já não seria graça, visto que por graça queremos dizer em todo caso o que é dado gratuitamente "( I, 9, 4).
Levando em conta esses esclarecimentos agostinianos diretos, podemos retomar a passagem do De libero arbitrio que é o objeto de nossa lectio.aprofundar a relação entre vontade e poder e, portanto, em última instância, entre liberdade humana e liberdade divina, ou seja, entre "coração e graça".
Agostinho parte de alguns dados indiscutíveis que fazem parte da vida de cada homem e não estão ao alcance de sua vontade. « Et ideo recte possumus dicere:“ Non voluntate senescimus, sed necessitate ”; aut: “non voluntate infirmamur, sed necessitate”; aut: “non voluntate morimur, sed necessitate”; et si quid aliud huiusmodi / Pode-se dizer bem: "Não se envelhece por vontade, mas por necessidade, não se adoece não por vontade, mas por necessidade, morre não por vontade, mas por necessidade", e assim por diante, para tais casos " .
Com grande perspicácia, Agostinho leva em consideração a velhice, a doença e, sobretudo, a morte. São fatos que precisam acontecer , sem que a vontade do homem possa dominá-los. Além disso, eles colocam em jogo o contraste entre o desejo de felicidade e a impossibilidade de fazê-lo por nós mesmos. Além disso, a morte parece negar radicalmente aquele desejo de felicidade e liberdade de que falamos anteriormente. Parece, de fato, reduzir o homem ao que acontece precisa . Mas aqui Agostinho mostra seu argumento poderoso. Mesmo face a estes dados incontestáveis: « “ Non voluntate autem volumus ”, quis vel delirus audeat dicere?/ Mas quem, mesmo louco, ousaria dizer: “Não queres com vontade”? ».
Em nossa experiência, podemos reconhecer um ponto em que essa necessitas é radicalmente minada: a possibilidade de querer , que está no cerne da experiência da liberdade.
Agostino continua: «Quamobrem, quamvis presciat Deus nostras voluntates futuras, non ex e o tamen conficitur ut non voluntate aliquid velimus. Nam et de beatitudine quod dixisti, non abs teipso beatum fieri, ita dixisti, quase hoc ego negaverim: sed dico, cum futurus es beatus, non te invitum, sed volentem futurum. Cum igitur praescius Deus sit futurae beatitudinis tuae, nec aliter aliquid fieri possit quam ille praescivit, alioquin nulla praescientia est, non tamen ex e cogimur para sentir, quod absurdissimum est et longe a veritate seclusum, non te volentem beatum futurum/ Portanto, mesmo que Deus tenha presciência de nossos desejos futuros, isso não significa que queremos algo sem vontade. Quando você disse, sobre felicidade, que você não fica feliz consigo mesmo, você disse como se eu negasse. Mas eu digo que quando você ficar feliz, você ficará feliz porque quer e não porque não quer. Portanto, Deus é presciência de sua felicidade futura e somente o evento do qual Ele é presciência pode ocorrer, caso contrário, Ele não seria presciência. No entanto, não estamos condicionados a pensar que você será feliz sem querer. Seria realmente absurdo e longe da verdade ».
De maneira particularmente aguda, Agostinho afirma que a felicidade, isto é, aquela bem-aventurança que não está em nosso poder alcançar, mas que nos é dada por Deus, tem que fazer (e como!) Com a nossa vontade. Ninguém, de fato, diz o santo bispo, será feliz sem querer
De maneira particularmente aguda, Agostinho afirma que a felicidade, isto é, aquela bem-aventurança que não está em nosso poder alcançar, mas que nos é dada por Deus, tem que fazer (e como!) Com a nossa vontade. Ninguém , de fato, diz o santo bispo, será feliz sem querer . Não porque a vontade seja necessariamente capaz de por em ação o que decide - não é capaz de realizar a felicidade realizada que também deseja ardentemente -, mas porque a vontade verdadeira e definitivamente livre tem o poder de querer o que nos é dado .Eu posso querer o presente(graça). Na verdade, sou verdadeiramente livre e decido pela plenitude da minha existência quando decido que quero aderir ao dom da graça. É esta dignidade da liberdade humana que faz do coração o verdadeiro interlocutor da graça. E assim é a graça, absolutamente e sempre livre, quando a liberdade diz “ sim“Torna-se verdadeiramente eficaz (não como algo automático que se impõe ao homem); não cancela a liberdade, mas a convida a se envolver e, portanto, a aumenta. O padre Trapè comenta: “Na mesma polêmica pelagiana, então, seu cuidado constante era afirmar tanto a liberdade do homem quanto a necessidade da graça [...] também teve o cuidado de recomendar, sem se cansar, de manter as duas verdades são firmes (sem a primeira toda a vida humana é subvertida, sem a segunda toda a vida cristã), mesmo quando não se compreende como podem estar juntas. É errado quando se afirma que Agostinho sacrificou a liberdade para defender a graça. Grace, o Doutor da Graça escreve fortemente, ajuda a vontade para que ela não falhe diante das fragilidades da sua natureza, não a tire [...]. "O livre arbítrio não é tirado porque é ajudado, mas é ajudado, precisamente, porque não é tirado" (Ep . 157, 10) " 8 .
Uma síntese estupenda desta posição é a conhecida expressão de Agostinho contida no Sermo 169, 11, 13: "Quem te criou sem ti não te justifica sem ti: criou quem não conheceu, não justifica quem não quer". Na esteira dessa tradição Dante, com a agudeza própria do gênio literário, afirma com firmeza: “O maior dom que Deus criou por sua amplitude / cisão, e por sua bondade / mais conformado, e o que ele mais aprecia / a libertação foi da vontade " 9. E o Concílio de Trento retomará este pensamento com aquela engenhosa fórmula, expressão do equilíbrio do catolicismo, que descrever o dinamismo da liberdade sempre movido pela graça redentora fala de cooperar pelo assentimento : " Si quis dixerit liberum hominis arbitrium a Deo motum et excitatum nihil cooperari absentiendo Deo excitanti atque vocanti quo ad obtinendam justificationis gratiam se disponat ac praeparet, neque posse dissentire, si velit, sed velut inanime quoddam nihil omnino agere mereque passive se habere: anathema sit » 10 .
O coração, portanto, é chamado a desejar livremente aquela bem-aventurança que só pode ser fruto do dom da graça. Quais são as expressões privilegiadas de seu livre arbítrio para com a graça? O desejo e a grata acolhida do presente. Com efeito, “quem pede a salvação é salvo: quem a pede, quem a deseja. E tal coisa se aplica a todo homem. Só o Mistério conhece o coração do homem. Basta um instante de desejo » 11 . A “obra” da liberdade As palavras de Agostinho, que refizemos juntos, têm algo a ensinar a nós, homens e mulheres de nosso tempo, sedentos de felicidade e de liberdade?
Não podemos negar, de fato, que o domínio da tecnociência sobre nossa existência pessoal e social se tornou muito relevante nas democracias avançadas, especialmente no Ocidente. A tecnociência parece substituir as religiões ou filosofias da mentalidade atual ao nos dizer o que é a vida em sua origem, seu desenvolvimento e seu fim. Olhando mais de perto, o próprio fenômeno da globalização é estritamente dependente do fato de que o Ocidente está impondo a todo o mundo uma concepção de felicidade como um puro produto progressivo da tecnociência .
Parece, à primeira vista, que a cultura contemporânea nega todo o ensinamento de Agostinho contido na afirmação de Evodo da qual partimos: «Se estivesse em meu poder ser feliz, certamente o seria; Eu o quero mesmo agora e não sou porque não sou eu, mas ele me faz feliz ». Agora, a tecnociência parece dar ao homem o poder de ser feliz . Não apenas desejar a felicidade, mas poder realizá-la por si mesmo, diretamente, sem de forma alguma recebê-la como um presente.
É assim que a reivindicação de liberdade incondicional é expressa. Uma liberdade que tem tudo ao seu alcance: “Posso, logo devo”, este é o imperativo categórico da tecnociência.
Dom Giacomo Tantardini e o cardeal Angelo Scola
Aqui, vislumbramos uma forma pós-moderna de utopia, não sem graves consequências em nível social. Na verdade, tudo o que não se enquadra neste tipo de " universalismo científico " é, no máximo, relegado a uma espécie de reserva indígena, que não pode aspirar a assumir relevância pública universal.
O que pode se opor a essa mentalidade? Certamente não o lamento e a busca obsessiva do culpado. A fé entendida como uma resposta humanamente realizada. Fé viva que testemunha a verdade, a beleza e a bondade do dom gratuito do encontro com Cristo. O caminho do encontro entre o coração e a graça. Entre a capacidade de querer , que nunca falha, e o dom que satisfaz o desejo de felicidade. E não é por acaso que ainda hoje, depois da Bíblia, as confissões de Agostinho são as obras mais impressas do mundo.
Padre Giussani, de quem se alimentam as "leituras" agostinianas de padre Giacomo, num comentário sobre a passagem evangélica do jovem rico, identifica a principal forma de falar ao homem de hoje, descrevendo o que é a tarefa da liberdade no encontro com a graça. : «Pense no jovem rico - que abre o seu caminho entre o povo e fica de boca aberta para ouvir Jesus - e em Jesus que olha para ele. Em seguida, ele lhe diz: "Bom Mestre, como devo fazer para entrar no que você chama de Reino dos Céus, na verdade da realidade, na verdade do ser?". E Jesus olhou para ele e disse-lhe: "Guarda os mandamentos." “Mas eu sempre os observei”. E "Jesus, olhando para ele, amou-o" - olhando para ele, amou-o -: "Só falta uma coisa: chega ao fim". É o trabalho, ela deu a ele uma oferta de trabalho: que a gratuidade da qual ele submergiu se tornou trabalho [...] o valor da vida, da minha vida, é Tua obra, isso é uma obra. A relevância da liberdade para a possibilidade de o Ser fazer brilhar é chamada de trabalho "12 .
Mas onde aprender essa fé? É necessário que os homens e as mulheres do nosso tempo - onde quer que se encontrem a amar e a trabalhar, isto é, na sua vida real - se encontrem concretamente com as comunidades cristãs nas quais a experiência de querer aquele dom (graça) que realiza o desejo. Comunidades que propõem à liberdade perdida e sedenta do homem pós-moderno a comodidade de viver todos os mistérios cristãos até às suas implicações pessoais e sociais quotidianas. Comunidades nas quais o dom vivo e pessoal do Crucifixo (graça) ressuscitado é, como disse von Balthasar, uma ferida fecunda que nenhuma reivindicação humana pode se iludir para saber curar.
Comunidades cristãs formadas por homens e mulheres trabalhando , como diz Giussani. Que querem experimentar a gratuidade com que se surpreendem. Comunidade onde o solteiro possa, em plena liberdade, vivenciar como a vontade se realiza muito mais na aceitação do dom do que na pretensão de conquista. Notas 1 Bento XVI, Homilia na celebração eucarística, no Orti dell'Almo Collegio Borromeo, Pavia, 22 de abril de 2007. 2 G. Tantardini, O coração e a graça em Santo Agostinho. Distinção e correspondência , Città Nuova, Roma 2006, pp. 343-344. 3 Ver D. Gentili, Introdução , em
Diálogos II. Obras de Sant'Agostino III / 2, Città Nuova, Roma 1976, pp. 137-151.
4 Cf. Epistolae 31, 4.7.
5 G. Madec, Saint Augustin et la philosophie. Críticas de notas , Paris 1996, p. 61.
6 G. Tantardini, op. cit. , p. 47.
7 A. Trapè, Introdução Geral a Santo Agostinho , Città Nuova, Roma 2006, pp. 112-113.
8 Ibid. , p. 113. 9 Paradise V, 19-22. 10 Concílio de Trento, decreto De iustificatione
(13 de janeiro de 1547), cân. 4: «Se alguém disser que o livre arbítrio do homem, movido e estimulado por Deus, não colabore de modo algum expressando o seu assentimento a Deus, que o move e o prepara para obter a graça da justificação; e que ele, se assim o desejar, não pode recusar o seu consentimento, mas como coisa inanimada permanece absolutamente inerte e desempenha um papel completamente passivo: seja anátema ».
11 G. Tantardini, op. cit. , p. 208.
12 L. Giussani, Afeição e residência , Bur, Milan 2001, p. 272.
Revista 30Dias
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