 |
| Apologistas da Fé Católica |
DEUS FEITO
HOMEM
Como o Mistério da Encarnação fez do Cristianismo uma Religião da Imagem por excelência.
Aquele Ícone Original que era tão venerado (pelo menos, podemos dizer) desde o
século V está perdido, e portanto não pode-se determinar se era ou não do
século I. Não há nenhum icone conhecido ou autenticado que possa ser rastreado
diretamente até a mão de São Lucas, mas eu, pelo menos, não tenho nenhum
problema em considerar essa tradição uma possibilidade, vai de cada um crer
nela como acontecimento histórico literal ou não.
A segunda no entanto, fornece uma base concreta o suficiente para legitimar o
título de padroeiro dos Iconógrafos dado à São Lucas.
Na iconografia, o verbo “escrever” é usado ao invés de “pintar”, já que um
ícone é considerado teologia visual. Nos primeiros versículos de seu Evangelho,
Lucas estabelece que suas fontes foram algumas das mesmas pessoas que foram
“testemunhas oculares e ministros da palavra”.
Nossa Senhora falou sete vezes nas escrituras; Lc 1,34, Lc 1,38, Lc 1,46-55, Lc
2,28; Jo 2,3-5. Ou seja, destas sete vezes, cinco delas estão presentes no
Evangelho de Lucas. Os momentos mais importantes da vida de Nossa Senhora são
contados no Evangelho de São Lucas com uma perspectiva que só poderia ter sido
dada pela própria Maria. Se não fosse o Evangelho de Lucas, a forma como a
Encarnação aconteceu seria quase totalmente desconhecida, a própria Anunciação
nunca teria sido estudada. O Magnificat cantado por Maria na visita à Santa
Isabel também só é transmitido pelo Evangelho de Lucas. E Lucas também escreveu
os Atos dos Apóstolos, onde ele menciona especificamente que Nossa Senhora
estava presente com os apóstolos no dia em que o Espírito Santo desceu sobre
eles no Pentecostes.
É um ensino dogmático de nossa fé que Deus, como autor das escrituras, inspirou
os autores sagrados da Bíblia a escrever tudo o que era necessário para nossa
salvação e nada mais do que o que Ele queria que escrevessem. Portanto, é a
vontade de Deus que tenhamos este conhecimento íntimo da vida de Nossa Senhora.
Deus, como um bom Pai, deseja que conheçamos aquela que é nossa mãe.
Tradicionalmente, São Lucas é conhecido como artista que pintou um retrato de
Nossa Senhora enquanto ela ainda estava viva. Independentemente de saber se
esta pintura se conservou até hoje, temos a obra-prima deste artista, seu
Evangelho, que retrata a pessoa da Bem-aventurada Virgem Maria de forma viva.
Meditando no seu Evangelho, podemos aprender não só daquelas poucas palavras
preciosas de Nossa Senhora, mas também das suas obras.
Lucas realiza, por meio de seu relato das Boas Novas, o que o iconógrafo busca
fazer visualmente por meio da disciplina e habilidade de escrever um ícone.
Lucas leva o leitor de seus escritos a um encontro direto com o Cristo vivo.
Ícones não devem ser considerados “pinturas” em nossa compreensão ocidental
moderna do termo. Os ícones não são uma representação separada e distinta da
imagem original. Em vez disso, os ícones são um compartilhamento da (s) própria
(s) pessoa (s) representada (s). Quando olho para um ícone, não estou apenas
olhando para uma pintura de um santo, Maria ou o próprio Cristo; quando eu olho
para um ícone Eu estou olhando para o Santo, Maria ou nosso Senhor. Melhor
ainda, quando estou diante de um ícone, é o Santo, Maria ou nosso Senhor que
está olhando para mim. Por isso, a perspectiva do horizonte é invertida na
iconografia. (É por isso que os ícones podem, na superfície, parecer simplistas
aos nossos olhos que foram treinados na noção ocidental clássica de perspectiva
e horizonte nas pinturas. Mas os ícones são tudo menos simplistas e ingênuos).
Na iconografia, a perspectiva do horizonte não é encontrada começando com o
observador olhando para o ícone (como na arte ocidental clássica); em vez
disso, começa a partir do ícone se movendo em direção ao visualizador. O ícone
olha para nós.
Aqui, há uma lição profunda para os discípulos sobre como devemos abordar os
Evangelhos. A iconografia pode ajudar a treinar nossa visão espiritual na
compreensão de que é de grande e importante benefício permitir que os
Evangelhos nos contemplem e nos coloquem em sua perspectiva de horizonte, e não
o contrário. Vez após vez, ao longo da história, vimos a tentação de ler os
Evangelhos de nossa perspectiva e de nosso pequeno ponto de vista, em vez de
deixar que os Evangelhos nos envolvam em sua profundidade e horizonte. É uma
pena, e sempre acaba mal porque somos sempre “pobres” em comparação com a
perspectiva do próprio Deus. Nos Evangelhos, encontramos o próprio rosto de
Cristo olhando para nós: Cristo rabino e mestre, Cristo profeta, Cristo filho
de Maria, Cristo que cura e faz milagres, Cristo compassivo e bom pastor,
Cristo que julgará, o Cristo transfigurado, Cristo que dá a Eucaristia, Cristo
o filho amado do Pai, Cristo que sofre e foi traído, Cristo que morreu na cruz
e foi sepultado, e o Cristo ressuscitado na glória.
A perspectiva de horizonte encontrada nos Evangelhos é a mesma expressa na
iconografia. Na nossa leitura da Sagrada Escritura, a perspectiva começa com a
Palavra e se dirige para nós. A Escritura olha para nós e nos envolve em seu
horizonte e em suas possibilidades, se permitirmos e não tentarmos limitá-la à
nossa perspectiva estreita.
São Lucas é chamado de padroeiro dos pintores devido à tradição de sua escrita
um ícone da Mãe Santíssima. Em seu Evangelho e em Atos, somos apresentados a um
ícone verbal de Cristo e também de Cristo e sua Igreja. A sabedoria da
perspectiva e do horizonte na iconografia pode nos ajudar a mergulhar
profundamente em um encontro permanente com o Cristo vivo que nos foi dado por
São Lucas, o evangelista e iconógrafo.
Vários dos eventos iconizados do Evangelho listados por João Damasceno, Teodoro
o Estudita e João de Jerusalém e celebrados nas Doze Grandes Festas foram
particularmente relevantes para a apologia cristológica da arte representativa,
por exemplo, a Teofania a Maria e os discípulos após o Ressurreição.⁷³ Tanto no relato de Lucas como no de João, este
evento pretendia demonstrar aos discípulos (e, portanto, aos leitores
posteriores) que “𝘶𝘮 𝘦𝘴𝘱í𝘳𝘪𝘵𝘰 𝘯ã𝘰 𝘵𝘦𝘮 𝘤𝘢𝘳𝘯𝘦 𝘯𝘦𝘮 𝘰𝘴𝘴𝘰𝘴, 𝘤𝘰𝘮𝘰 𝘷𝘦𝘥𝘦𝘴 𝘲𝘶𝘦 𝘵𝘦𝘯𝘩𝘰”.” (Lc
24,39).
Após a ressurreição, portanto, o corpo de Cristo, embora mudado de tal forma
que pudesse passar por portas (Jo 20,19-26), ainda era um corpo real – um que
poderia ser iconizado. Os apologistas dos Ícones poderiam argumentar que se
fosse possível para o duvidoso Tomé colocar o dedo nas mãos perfuradas e enfiar
a mão no lado ferido do Cristo ressuscitado, deveria ser possível retratar a
cena entre Cristo e Tomé em um ícone. No entanto, um evento merece ser
destacado acima dos outros, tanto por sua importância singular na história da
piedade e da teologia, quanto por seu significado especial para a justificação
doutrinária dos ícones: a Transfiguração de Cristo (conhecida em grego como 𝘩𝘦 𝘔𝘦𝘵𝘢𝘮𝘰𝘳𝘧𝘰𝘴𝘦). A
representação mais antiga conhecida é um mosaico do século VI na Igreja de
Santa Catarina no Monte Sinai (Figura usada no topo do texto). “𝘈 𝘢𝘶𝘳é𝘰𝘭𝘢 𝘥𝘦 𝘭𝘶𝘻”, diz André
Grabar sobre este mosaico, “𝘦𝘯𝘷𝘰𝘭𝘷𝘦 𝘊𝘳𝘪𝘴𝘵𝘰, 𝘲𝘶𝘦 𝘴𝘦 𝘵𝘳𝘢𝘯𝘴𝘧𝘪𝘨𝘶𝘳𝘢 𝘦, 𝘱𝘰𝘳𝘵𝘢𝘯𝘵𝘰, 𝘮𝘢𝘯𝘪𝘧𝘦𝘴𝘵𝘢 𝘴𝘶𝘢 𝘥𝘪𝘷𝘪𝘯𝘥𝘢𝘥𝘦, 𝘦𝘯𝘲𝘶𝘢𝘯𝘵𝘰 𝘰𝘴 𝘵𝘳ê𝘴 𝘢𝘱ó𝘴𝘵𝘰𝘭𝘰𝘴 𝘲𝘶𝘦 𝘦𝘴𝘵ã𝘰 𝘱𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵𝘦𝘴 𝘯𝘦𝘴𝘵𝘢 𝘵𝘦𝘰𝘧𝘢𝘯𝘪𝘢 𝘴ã𝘰 𝘳𝘦𝘱𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵𝘢𝘥𝘰𝘴 𝘤𝘰𝘮𝘰 𝘷𝘪𝘴𝘪𝘰𝘯á𝘳𝘪𝘰𝘴, 𝘤𝘢𝘪𝘯𝘥𝘰 𝘥𝘦 𝘫𝘰𝘦𝘭𝘩𝘰𝘴 𝘰𝘶 𝘫𝘰𝘨𝘢𝘥𝘰𝘴 𝘱𝘢𝘳𝘢 𝘵𝘳á𝘴 𝘱𝘦𝘭𝘰 𝘭𝘶𝘻 𝘮𝘪𝘴𝘵𝘦𝘳𝘪𝘰𝘴𝘢.”.⁷⁴ A mesma qualidade persistiu em ícones e mosaicos da
Transfiguração produzidos em Constantinopla séculos depois.
Não está claro se houve ou não tal ícone por trás da Homilia sobre a
Transfiguração atribuída pelo ilustre dominicano francês “helenista” François
Combefis⁷⁵ a João Damasceno. Mas na conclusão da
homilia, Damasceno falou em “𝘭𝘦𝘷𝘢𝘳 𝘯𝘰 𝘤𝘰𝘳𝘢çã𝘰 𝘢 𝘣𝘦𝘭𝘦𝘻𝘢
[horaioteta] 𝘥𝘦𝘴𝘵𝘢 𝘳𝘦𝘢𝘭𝘪𝘥𝘢𝘥𝘦 𝘥𝘪𝘷𝘪𝘯𝘢”, que
poderia ser tomada como referência a um ícone.⁷⁶
Ele também enfatizou que a Transfiguração não foi uma mudança ontológica na
pessoa de Cristo, mas uma revelação aos olhos dos discípulos do que estava lá o
tempo todo.⁷⁷ Mas antes ele havia alertado sobre
a impossibilidade de “𝘶𝘴𝘢𝘳 𝘶𝘮𝘢 𝘤𝘳𝘪𝘢𝘵𝘶𝘳𝘢 𝘱𝘢𝘳𝘢 𝘪𝘤𝘰𝘯𝘪𝘻𝘢𝘳 𝘰 𝘲𝘶𝘦 𝘯ã𝘰 𝘧𝘰𝘪 𝘤𝘳𝘪𝘢𝘥𝘰” e falou da
Divindade como “𝘯ã𝘰 𝘤𝘪𝘳𝘤𝘶𝘯𝘴𝘤𝘳𝘪𝘵𝘢”.⁷⁸ Ele também descreveu a criação do homem “à 𝘪𝘮𝘢𝘨𝘦𝘮 𝘦 𝘴𝘦𝘮𝘦𝘭𝘩𝘢𝘯ç𝘢” de Deus, e identificou a
Encarnação do Logos como a assunção dessa “𝘪𝘮𝘢𝘨𝘦𝘮”. ⁷⁹ Embora possa parecer bastante improvável, então,
que ele estivesse falando nesta homilia sobre um ícone específico da
Transfiguração, ele claramente estava apresentando os principais componentes de
sua defesa dos ícones. Entre todos os eventos do Evangelho enumerados por São
João Damasceno e representados nas Doze Festas e seus dípticos, a Transfiguração
foi eminentemente útil para essa defesa; pois seu significado teológico
afirmava, contra o interesse dos Iconoclastas na forma pós-Ressurreição do
corpo de Cristo, que o que os discípulos tinham visto no Monte Tabor como uma
conseqüência da Transfiguração era uma manifestação circunscrita da realidade
incircunscrita da natureza divina- o que os iconoclastas chamam de “𝘤𝘢𝘳𝘯𝘦” de Cristo
“𝘤𝘰𝘮𝘰 𝘦𝘳𝘢 𝘷𝘪𝘴𝘵𝘢 𝘯𝘢 𝘵𝘦𝘳𝘳𝘢”, não
depois da ressurreição, mas mesmo antes da crucificação.⁸⁰ A Transfiguração provou que “𝘰 𝘪𝘯𝘷𝘪𝘴í𝘷𝘦𝘭 𝘵𝘪𝘯𝘩𝘢 𝘶𝘮𝘢 𝘢𝘱𝘢𝘳ê𝘯𝘤𝘪𝘢 𝘰𝘶 𝘴𝘦𝘮𝘦𝘭𝘩𝘢𝘯ç𝘢, 𝘰 𝘴𝘦𝘮 𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢 𝘵𝘪𝘯𝘩𝘢 𝘶𝘮𝘢 𝘧𝘰𝘳𝘮𝘢 𝘦 𝘰 𝘪𝘯𝘤𝘰𝘮𝘦𝘯𝘴𝘶𝘳á𝘷𝘦𝘭 𝘦𝘳𝘢 𝘦𝘯𝘷𝘰𝘭𝘵𝘰 𝘦𝘮 𝘶𝘮𝘢 𝘮𝘦𝘥𝘪𝘥𝘢”.⁸¹ Esta era a carne que era, e poderia ser, retratada
em um ícone, não apenas em um ícone da Transfiguração, mas em qualquer ícone de
qualquer evento em toda a vida de Cristo, conforme narrado nos Evangelhos.
Outra Doutrina que, no entanto, era muito mais importante doutrinal e
iconograficamente do que a doutrina da Transfiguração, era sobre a combinação
da Paixão e Crucificação de Cristo como o evento pelo qual Deus em Cristo
realizou a salvação. No Ocidente foi – e é – a combinação destes eventos que
foi vista como tendo alcançado a reconciliação entre Deus e a humanidade
decaída, com a Ressurreição vista como o testemunho divino de que a Expiação
realizada na cruz foi aceita por Deus, o Pai, e que a justiça divina foi
satisfeita. Iconograficamente, essa ênfase levou à distribuição quase universal
do crucifixo na Igreja latina medieval como o símbolo distintivo da Expiação.⁸² Teologicamente, levou à formulação ocidental mais
representativa da doutrina da Expiação, o tratado “𝘗𝘰𝘳 𝘲𝘶𝘦 𝘋𝘦𝘶𝘴 𝘴𝘦 𝘵𝘰𝘳𝘯𝘰𝘶 𝘩𝘰𝘮𝘦𝘮” [𝘊𝘶𝘳 𝘥𝘦𝘶𝘴 𝘩𝘰𝘮𝘰] de Santo
Anselmo da Cantuária, no qual a Paixão e Crucificação de Cristo, o Deus-homem,
foi vista como o meio por meio da qual foi prestada satisfação à violada
justiça de Deus pelo único cuja morte poderia valer porque Ele era humano e
poderia valer para todos porque Ele era divino. Expiação por satisfação vicária
por meio da Paixão e Crucificação de Cristo era uma teoria que sobreviveria à
Reforma e desfrutaria de pelo menos tanto apoio no Protestantismo quanto no
Catolicismo medieval (embora muito do Protestantismo aboliu o uso do crucifixo,
substituindo-o por um cruz nua).
Este uso triplo da figura do Cristo encarnado – de sua pessoa como a
justificativa fundamental para os ícones cristãos na igreja, dos acontecimentos
de sua vida como os temas concretos mais importantes para os ícones cristãos na
igreja e de sua obra de vitória e salvação como o conteúdo da celebração pela
liturgia e os ícones cristãos na igreja – foi baseada em uma das mais básicas
de todas as distinções no método de tratar a doutrina cristã: a distinção entre
“𝘵𝘦𝘰𝘭𝘰𝘨𝘪𝘢”, como
compreendendo as doutrinas, sobretudo a doutrina da Trindade, tratando da
realidade de Deus como tal; e “𝘦𝘤𝘰𝘯𝘰𝘮𝘪𝘢”, como
compreendendo as doutrinas, sobretudo a doutrina da Encarnação, tratando da
dispensação de Deus na história em relação a toda a criação e, particularmente,
em relação à raça humana e mais particularmente em relação à igreja. O que
estava em jogo no conflito pelos ícones, segundo a apologia do Iconódulo, era
igualmente a necessidade de manter “𝘵𝘦𝘰𝘭𝘰𝘨𝘪𝘢” e “𝘦𝘤𝘰𝘯𝘰𝘮𝘪𝘢” claras e
distintas.⁸³
De acordo com a “𝘵𝘦𝘰𝘭𝘰𝘨𝘪𝘢”, não
poderia haver nenhuma idéia de encontrar uma “𝘴𝘦𝘮𝘦𝘭𝘩𝘢𝘯ç𝘢 𝘰𝘶 𝘱𝘦𝘳𝘤𝘦𝘱çã𝘰 𝘥𝘦 𝘶𝘮𝘢 𝘴𝘦𝘮𝘦𝘭𝘩𝘢𝘯ç𝘢 [emphereia e katanoesis
homoioseos]” apropriada de Deus, mas de acordo com a “𝘦𝘤𝘰𝘯𝘰𝘮𝘪𝘢” era
exatamente isso que a Encarnação havia realizado.⁸⁴
Como Ladner resumiu todo o caso, portanto: “𝘊𝘰𝘮𝘰 𝘩𝘰𝘮𝘦𝘮 𝘱𝘦𝘳𝘧𝘦𝘪𝘵𝘰, 𝘊𝘳𝘪𝘴𝘵𝘰 𝘯ã𝘰 𝘴ó 𝘱𝘰𝘥𝘦, 𝘮𝘢𝘴 𝘥𝘦𝘷𝘦 𝘴𝘦𝘳 𝘳𝘦𝘱𝘳𝘦𝘴𝘦𝘯𝘵𝘢𝘥𝘰 𝘦 𝘤𝘶𝘭𝘵𝘶𝘢𝘥𝘰 𝘦𝘮 𝘪𝘮𝘢𝘨𝘦𝘯𝘴: 𝘲𝘶𝘦 𝘪𝘴𝘴𝘰 𝘴𝘦𝘫𝘢 𝘯𝘦𝘨𝘢𝘥𝘰, 𝘦 𝘢 𝘰𝘪𝘬𝘰𝘯𝘰𝘮𝘪𝘢 𝘥𝘦 𝘊𝘳𝘪𝘴𝘵𝘰 – 𝘢 𝘦𝘤𝘰𝘯𝘰𝘮𝘪𝘢 𝘥𝘢 𝘴𝘢𝘭𝘷𝘢çã𝘰 -, é 𝘷𝘪𝘳𝘵𝘶𝘢𝘭𝘮𝘦𝘯𝘵𝘦 𝘥𝘦𝘴𝘵𝘳𝘶í𝘥𝘢”.⁸⁵
NOTAS
[73]. São Teodoro, o Estudita, em “Antirrheticus”, III, I, 16 (PG 99, 397).
[74]. Grabar, 1968, página 117.
[75]. “Dictionnaire de Théologie Catholique” 15 vols and indexes, Paris,
Letouzey et Ané, 1909-1972, volume 3, páginas 385-387.
[76]. São João Damasceno, “Homilia in Transfigurationem Domini”, 20 (PG
96,573).
[77]. São João Damasceno, “Homilia in Transfigurationem Domini”, 12 (PG
96,564).
[78]. São João Damasceno, “Homilia in Transfigurationem Domini”, 13 (PG
96,565).
[79]. São João Damasceno, “Homilia in Transfigurationem Domini”, 4 (PG 96,552).
[80]. São Nicéforo em “Antirrheticus III adv. Constantinum copr.”, 38 (PG
100,437).
[81]. São Teodoro, o Estudita, “Antirrheticus”, III, I, 53 (PG 99,413).
[82]. Paul Thoby, “Histoire du crucifix des origines au concile de Trente”,
Nantes: Bellanger, 1959
[83]. São Teodoro, o Estudita, “Antirrheticus”, III, III, 15 (PG 99,428).
[84]. São Teodoro, o Estudita, “Antirrheticus”, II, 4 (PG 99,253).
[85]. Ladner, 1940, 145.
Nenhum comentário:
Postar um comentário