A Igreja dos Apóstolos

Apóstolos | Salus in Caritate

A Igreja dos Apóstolos

Alessandro Lima 27 de maio de 2022

Por KD Whitehead

Tradução livre do Apostolado Veritatis Splendor.

Em 58 Cláudio Lísias, um tribuno romano servindo em Jerusalém, foi forçado a intervir com um destacamento de tropas para salvar um homem local de ser selvagemente espancado por uma multidão enfurecida. Era difícil descobrir o que o homem havia feito para incitar a multidão; ele havia sido arrastado para fora do Templo e estava sendo atacado quando Lysias chegou ao local com sua coorte de soldados.

O tribuno romano se esforçou para chegar ao fundo das coisas, mas alguns afirmaram animadamente uma coisa sobre a verdadeira causa do tumulto, outros outra coisa. As brigas religiosas judaicas eram incompreensíveis. As próprias tentativas do homem resgatado de se explicar sob a proteção dos soldados romanos só conseguiram agitar ainda mais a multidão.

Lísias pensou em mandar examinar o homem pelo lúgubre costume romano de açoitar, a fim de fazê-lo confessar a verdade sobre porque estava sendo atacado por seus companheiros judeus, mas o tribuno romano recuou e o prendeu quando soube que o homem , que se descreveu como sendo de Tarso na Cilícia (atual sul da Turquia), era um cidadão romano.

Esse homem de Tarso que os soldados romanos haviam resgatado de uma surra, talvez até a morte, estava destinado a permanecer em uma prisão palestina pelos próximos dois anos. Quem ele era e o que estava fazendo seria posteriormente apresentado em várias aparições perante o Conselho Judaico, perante dois governadores romanos diferentes e, finalmente, perante o rei Herodes Agripa II, descendente da família Herodes, que na época governava uma parte da costa palestina sob pena dos romanos.

Um porta-voz do sumo sacerdote judeu e do Conselho Judaico resumiu seu caso contra o prisioneiro ao governador romano Félix: os Nazarenos. Ele até tentou profanar o Templo . . . ” (Atos 24:5-6).

Um governador romano subsequente, Festo, descreveu o caso do homem de maneira um pouco diferente do rei Agripa: superstição e sobre um Jesus, que estava morto, mas que Paulo afirmava estar vivo” (Atos 25:18-19).

O rei Agripa expressou o desejo de ver e ouvir esse Paulo (assim era o nome do prisioneiro; originalmente era Saulo), e Festo ficou feliz em marcar um encontro no qual Paulo pudesse se explicar. Ao falar perante o rei, Paulo se referiu ao que ele afirmou ser de conhecimento comum em Jerusalém naquele tempo. Ele disse que sempre viveu como um fariseu, o mais rigoroso dos grupos ou partidos judaicos. Seu crime aos olhos de seus companheiros judeus, continuou ele, não era outra coisa senão “esperança na promessa feita por Deus a seus pais… Por que isso é considerado incrível por qualquer um de vocês”, Paulo se dirigiu retoricamente ao rei Agripa si mesmo, “que Deus ressuscita dos mortos?” (Atos 26:6, 8).

Os fariseus, afinal, acreditavam na ressurreição como um artigo de fé, então por que não em um exemplo real no caso deste Jesus de Nazaré, sobre quem os judeus estavam disputando? Descobriu-se que o próprio prisioneiro nem sempre tinha visto a questão exatamente sob essa luz. Ele admitiu abertamente quão zeloso ele havia sido em perseguir os seguidores de Jesus: “Eu não apenas tranquei muitos dos santos na prisão, por autoridade dos principais sacerdotes, mas quando eles foram mortos, eu votei contra eles . . . com grande furor contra eles eu os persegui até nas cidades estrangeiras” (Atos 26:10-11).

Então, Paulo forneceu a Agripa uma descrição de como ele próprio havia sido transformado e passou a crer em Jesus. Ainda é a maior história de conversão do mundo, o protótipo de todas elas. É também uma das maiores histórias de amor do mundo – como o ódio implacável de um homem se transformou em amor ardente, duradouro e abnegado. A mesma história é contada três vezes diferentes no Novo Testamento. Paulo também se referiu a isso de tempos em tempos nas cartas que mais tarde escreveu às igrejas que fundou. Mas foi assim que ele contou a história quando compareceu perante o rei Agripa, cerca de trinta anos depois do acontecimento que estava narrando:

“Assim eu viajei para Damasco com a autoridade e comissão dos principais sacerdotes. Ao meio-dia, ó rei, vi no caminho uma luz do céu, mais brilhante do que o sol, brilhando ao meu redor e aqueles que viajavam comigo. tinham todos caído por terra, ouvi uma voz que me dizia em língua hebraica: “Saulo, Saulo, por que me persegues? Dói chutar os aguilhões”. E eu disse: ‘Quem é você, Senhor?’ E o Senhor disse: ‘Eu sou Jesus, a quem você persegue. Mas levante-se e fique de pé, porque eu apareci a você para isso, para que você sirva e testemunhe… trevas para a luz e do poder de Satanás para Deus, para que recebam a remissão dos pecados e um lugar entre os que são santificados pela fé em mim” (Atos 26:12-18).

Seria uma tarefa difícil: transformar as pessoas das trevas para a luz, do poder de Satanás para o poder de Deus, dispensar o perdão dos pecados pela fé em Jesus, estabelecer um lugar entre os santificados por Jesus. Quem poderia imaginar fazer essas coisas? Nada disso era o tipo de coisa que você poderia simplesmente pegar e começar a fazer por conta própria.

A reação do governador romano Festo era previsível e certamente desdenhosa — assim como a reação de muitos leitores modernos. Festo gritou: “Paulo, você está louco! Seu grande aprendizado está deixando você louco” (Atos 26:24).

Mas Paulo respondeu com ousadia: “O rei sabe dessas coisas”, declarou ele, voltando-se para Agripa. “Estou convencido de que nenhuma dessas coisas passou despercebida, pois isso não foi feito em um canto. Rei Agripa, você acredita nos profetas? Eu sei que você acredita!”

“Em pouco tempo, você pensa em me tornar um cristão”, retrucou o rei, evidentemente com algum nervosismo.

“Seja curto ou longo”, Paulo respondeu com seriedade, “quero a Deus que não só você, mas também todos os que hoje me ouvem se tornem como eu, exceto por estas cadeias” (Atos 26:26-29).

As Boas Novas de Paulo

Para a primeira geração de cristãos em Jerusalém, então, a crucificação e ressurreição de Jesus Cristo “não foram feitas em um canto”. Era um fato bem conhecido que pessoas até e incluindo o rei herodiano estavam sendo desafiadas pelos apóstolos a enfrentar.

Paul sabia muito bem o que ele pensava sobre isso: muito simplesmente, ele queria fazer com que todos os que o ouvissem se tornassem o que ele havia se tornado; ele queria que eles se tornassem crentes na santificação e salvação em Jesus Cristo, aquele que originalmente havia causado tanto alvoroço em Jerusalém e então, depois de sua Ressurreição dentre os mortos, conforme relatado pelos apóstolos como suas testemunhas, finalmente escolheu o próprio Paulo e apareceu para ele em uma visão.

Paulo vinha promovendo ativamente a fé nesse Jesus por vários anos antes de sua prisão em Jerusalém. Ele havia viajado por todo o mundo do Mediterrâneo Oriental com sua mensagem – através do que hoje é a Palestina, Síria, Turquia e Grécia, incluindo as ilhas gregas. Muitas pessoas foram persuadidas por sua mensagem e se converteram. Ele organizou esses novos crentes em pequenas assembléias ou comunidades – “igrejas” – em todos os lugares que ele ia. As cartas que ele mais tarde escreveu para muitas dessas mesmas igrejas estavam destinadas a formar uma parte importante do que viria a ser chamado de Novo Testamento, e continuam a ser lidas nas igrejas até hoje. Eles constituem algumas das melhores fontes que temos para nosso conhecimento de Jesus Cristo e dos primórdios do cristianismo.

O próprio Paulo não era estranho a perseguições, prisões ou aparecer como acusado diante de juízes. Ele teve que fugir de Damasco não muito depois de sua conversão (Atos 9:23-25). Ele foi várias vezes “apedrejado” (Atos 14:19) e pelo menos três vezes “espancado com varas” (2 Coríntios 11:25). Ele escreveu sobre “muito mais prisões” (2 Coríntios 11:23), e sabemos que ele estava sendo julgado diante de Gálio em Corinto (Atos 18:12-17), pois também foi preso em Filipos, no nordeste da Grécia (Atos 16). :23-39), assim como foi preso em Éfeso, no Mar Egeu, onde hoje é a Turquia (2 Cor. 1:8-11).

Pouco depois do comparecimento de Paulo perante o rei Agripa em Jerusalém, ele foi enviado, ainda prisioneiro, a Roma. Como cidadão romano, ele apelou para César e, portanto, foi enviado a César para ser julgado. Ele deveria ser confinado dentro de outras paredes de prisão em Roma, e, de acordo com a tradição, finalmente perdeu sua cabeça lá como mártir de Jesus Cristo nas perseguições neronianas que ocorreram por volta de 64 d.C. Qual foi a mensagem que Paulo havia pregado tanto? efetivamente, com tanto fervor e por tanto tempo quando chegou a Roma? Assim o relatou no seu primeiro sermão que se conserva nos Atos dos Apóstolos, sermão que pregou na cidade de Antioquia:

“Homens de Israel, e vocês que temem a Deus, ouçam. . . . Deus trouxe a Israel um Salvador, Jesus, como ele prometeu . . . [A] nós foi enviada a mensagem de salvação. Aqueles que vivem em Jerusalém , e seus governantes, porque não o reconheceram nem entenderam as declarações dos profetas que são lidas todos os sábados, cumpriram essas declarações condenando-o. Embora não pudessem acusá-lo de nada que merecesse a morte, pediram a Pilatos que o matasse. E, cumprindo-se tudo o que dele estava escrito, tiraram-no do madeiro e o puseram num sepulcro, mas Deus o ressuscitou dos mortos, e por muitos dias ele apareceu aos que com ele subiram da Galiléia para Jerusalém, que agora são suas testemunhas ao povo. E nós lhes trazemos as boas novas de que o que Deus prometeu aos pais,isso ele nos cumpriu, seus filhos, ressuscitando Jesus” (Atos 13:16, 23, 27-33).

O que Paulo pregou foram as “boas novas” da salvação em Jesus Cristo, a quem Deus ressuscitou, significando vitória sobre o pecado e a morte humanos. “Salvação” era a essência da mensagem que Paulo pregou (embora ele tenha especificado muito mais do que apenas “salvação”). Que Deus enviou Cristo ao mundo para nos levantar e nos salvar foi a incrível “boa notícia” que nunca permitiu que Paulo descansasse até que ele a tivesse proclamado a todos que pudesse alcançar.

Nossa palavra inglesa “evangelho” foi originalmente derivada da palavra grega que significa “boas novas”. Os quatro Evangelhos do Novo Testamento nada mais são do que quatro relatos estendidos distintos, mas semelhantes, das palavras e atos de Jesus que constituíram essas “boas novas”.

Mesmo hoje, a fé cristã nada mais é, no fundo, senão a crença naquelas “boas novas”. Foi refletido, elaborado e enriquecido ao longo de dois mil anos, mas continua sendo a mesma fé que Jesus pediu pessoalmente àqueles que o ouviram na carne. O resultado final de sua mensagem não foi apenas que poderíamos ter um mundo melhor fazendo o bem, mas que o pecado e a morte podem ser vencidos em nós, assim como foram nele (e se o pecado pode ser vencido em nós, vamos ser capaz e altamente motivado para fazer o bem também).

A pergunta difícil era o que continua a ser hoje: Como alguém pode realmente <acreditar> que Jesus ressuscitou dos mortos? Jesus literalmente teve que derrubar Paulo (como o agricultor que teve que pegar seu jumento com uma arma de dois por quatro para chamar a “atenção” deste último) e depois vir diante dele em uma visão com instruções explícitas antes que Paulo pudesse acreditar . Então, como alguém poderia acreditar simplesmente na palavra de Paulo, então ou agora?

Paulo pensava que as pessoas poderiam ser levadas à fé pela pregação daqueles que haviam sido testemunhas da Ressurreição de Jesus dentre os mortos. “A fé vem pelo que se ouve”, declarou Paulo com confiança (Rm 10:7). Ele não apenas foi bem-sucedido em sua pregação, mas estava preparado para fazer grandes esforços para provar seu ponto de vista. Milhões de pessoas manifestamente foram convencidas pela pregação das boas novas da salvação em Jesus Cristo desde aquele dia.

Mas isso é tudo? Isso é suficiente?

Há mais – um pouco mais, na verdade. Quando Paulo parou de perseguir os discípulos de Jesus no momento de sua conversão na estrada para Damasco e se juntou a eles, ele se tornou um membro ativo de um corpo já existente de crentes em Cristo. Em vista de suas habilidades evidentes e do fato de que ele tinha, afinal, um chamado especial de Cristo, ele certamente não iria desempenhar um papel discreto dentro da sociedade infantil em que entrava.

Ele era um homem de alto destino praticamente desde o momento de sua conversão. No entanto, fica claro no Novo Testamento que Paulo nunca foi meramente um operador independente ou algum tipo de “patrulheiro solitário”. No momento da visão, Jesus instruiu Paulo de forma bastante inequívoca: “Será dito a você o que você deve fazer.” (Atos 9:6).

Quando Paulo assumiu um papel de liderança proeminente na Igreja primitiva, foi somente depois de ter sido <comissionado> para fazê-lo pelos líderes da Igreja já estabelecidos: “Depois de jejuar e orar, eles impuseram as mãos sobre eles” – sobre Paulo e sobre seu primeiro companheiro missionário, Barnabé – “e os despediu” (Atos 13:3).

Eventualmente, talvez muito em breve, Paulo foi capaz de reivindicar o título de “apóstolo”, uma palavra tirada do grego que significa “enviado” como mensageiro. Embora Paulo tenha sido escolhido pelo próprio Jesus, o testemunho do Novo Testamento é claro de que ele foi realmente “enviado” pela Igreja primitiva.

Durante sua vida, Jesus havia “enviado” doze desses apóstolos, o número selecionado naquele ponto sem dúvida pretendia representar simbolicamente as doze tribos de Israel: “Ele chamou os doze e lhes deu poder e autoridade… e os enviou para pregar o reino de Deus e para curar” (Lucas 9:1-2). Depois da Ressurreição, Jesus enviou os apóstolos para uma missão ainda mais improvável: “Ide… e fazei discípulos de todas as nações, batizando-os em nome do Pai, e do Filho, e do Espírito Santo, ensinando-os observar tudo o que vos ordenei; e eis que estou sempre convosco” (Mt 28:19-20).

Os apóstolos originais foram os seguidores de Jesus durante sua vida terrena. Após sua morte e ressurreição, eles permaneceram juntos como testemunhas de sua ressurreição (Atos 1:22). Mesmo que seu número não fosse limitado a doze – como é comprovado pelo fato de que Paulo também se tornou apóstolo, como outros – o grupo original achou necessário escolher por sorteio um sucessor de Judas, o dos doze. que traiu Jesus e o entregou aos seus carrascos. Outros seguidores de Jesus, incluindo Maria, a mãe de Jesus, formaram uma pequena comunidade reunida em torno dos apóstolos e se dedicaram à oração (Atos 1:14).

Os apóstolos eram os líderes desta comunidade dos seguidores de Jesus. Eles eram os líderes dela em virtude do relacionamento especial que tiveram com Jesus e em virtude de uma designação específica por ele. Um deles, o apóstolo Pedro, novamente por escolha de Jesus, era o líder dos outros apóstolos e, portanto, de toda a comunidade. Enquanto ele ainda estava com eles, Jesus os instruiu exaustivamente, de acordo com o testemunho dos quatro Evangelhos – mas sem nenhum propósito particular, parecia imediatamente após sua morte, e mesmo, por um tempo, após suas aparições pós-ressurreição a eles. . Então algo extraordinário aconteceu. Os apóstolos, com toda a comunidade reunida ao seu redor, foram transformados, transformados, empoderados. Jesus havia ensinado a eles que Deus lhes enviaria em seu nome um “conselheiro, o Espírito Santo”, que “

É uma coisa boa que Jesus não partiu deste mundo sem fazer tal provisão para continuar suas palavras e sua obra. Seus seguidores escolhidos não se mostraram zelosos ou mesmo confiáveis no momento de sua prisão e crucificação. O Evangelho de Marcos registra que “todos o abandonaram e fugiram” (Marcos 14:50). A perspectiva para a sobrevivência a longo prazo de seus ensinamentos e sua comunidade não era brilhante, a menos que <algo> tivesse a intenção de galvanizar os membros de seu grupo que estavam familiarizados com sua vida e ensinamentos.

Algo aconteceu: “Chegado o dia de Pentecostes, estavam todos reunidos no mesmo lugar. E de repente veio do céu um som como o de um vento impetuoso, e encheu toda a casa onde estavam assentados. E apareceu línguas como de fogo, distribuídas e pousadas sobre cada um deles. E todos ficaram cheios do Espírito Santo” (Atos 2:1-4).

Coisas extraordinárias acompanharam esta vinda do Espírito Santo aos seguidores reunidos de Jesus: “Começaram a falar em outras línguas, conforme o Espírito lhes concedia que falassem” (Atos 2:4). Tais fenômenos foram, sem dúvida, uma maneira inteiramente apropriada de sinalizar o que era, afinal, uma ocorrência absolutamente única: a concessão do Espírito Santo individual e coletivamente a um corpo consciente e organizado de adoradores crentes. Alguns observadores externos, porém, pensaram que esses primeiros cristãos estavam simplesmente bêbados.

Esses fenômenos estavam longe de ser as coisas mais significativas sobre este primeiro Pentecostes cristão. O mais significativo foi que o Espírito de Deus veio habitar de maneira especial na comunidade de seus seguidores que Jesus havia deixado para trás.

Com a vinda do Espírito, os apóstolos, os líderes da pequena assembléia, de repente se tornaram testemunhas <efetivas> da Ressurreição de Jesus e das graças que daí em diante fluiriam como resultado dela. Eles começaram a pregar com total convicção e a testemunhar a ponto – no caso de pelo menos a maioria deles, como diz a tradição – de desistir de suas próprias vidas. O que eles começaram então não cessou; ainda está acontecendo.

Pedro, de pé com os onze, levantou a voz e dirigiu-se a eles. “Varões da Judéia e todos os que moram em Jerusalém, saibam-vos isto, e dai ouvidos às minhas palavras. Pois estes homens não estão bêbados, como supõem, visto que é apenas a terceira hora do dia” (Atos 2). :14).

Quais foram as palavras que Pedro achou tão importante que todos ouvissem e ouvissem? Eram quase exatamente as mesmas palavras que já vimos Paulo usar quando apareceu mais de vinte anos depois diante do rei Agripa II em Jerusalém. A pregação dos apóstolos não era nada senão consistente.

No dia de Pentecostes, Pedro descreveu Jesus como “homem confirmado por Deus diante de vocês com milagres, prodígios e sinais… crucificado e morto pelas mãos de iníquos… Deus ressuscitou a este Jesus, e disso nós todos são testemunhas. Portanto, exaltado pela destra de Deus, e tendo recebido do Pai a promessa do Espírito Santo, derramou isto que vedes e ouvis” (Atos 2:14-15, 22-23, 32-33).

Como resultado da descida do Espírito Santo no Pentecostes, e seguindo a pregação apostólica sobre a morte e ressurreição de Jesus, “acrescentaram-se naquele dia cerca de três mil almas” (Atos 2:41). Além disso, “o Senhor acrescentava ao seu número, dia a dia, os que iam sendo salvos” (Atos 2:47).

Pentecostes é considerado o aniversário da Igreja, pois foi sobre os crentes em Jesus reunidos em oração que o Espírito Santo desceu originalmente. O que um exame mais cuidadoso da evidência do Novo Testamento revela é que a Igreja sobre a qual o Espírito Santo originalmente desceu em Jerusalém era a mesma Igreja que frequentamos hoje – a Igreja que, todos os domingos ao recitar o Credo, professamos ser a Una, Santa , Igreja Católica e Apostólica de Jesus Cristo Salvador. Foi Jesus Cristo em pessoa que chamou os apóstolos para serem os líderes de sua Igreja nascente, a assembléia organizada ou comunidade de seus seguidores.

Ser é fazer

Foi Jesus quem os enviou para pregar seu evangelho, as “boas novas” da santificação e salvação disponíveis nele.

Uma vez que o Espírito Santo desceu sobre a Igreja nascente no Pentecostes, a pregação dos apóstolos rapidamente se mostrou notavelmente eficaz. Poucos que ouviram permaneceram indiferentes; exigia algum tipo de resposta por sua própria natureza, e muitos responderam positivamente.

Mais de uma vez, evidentemente, “caiu o Espírito Santo sobre todos os que ouviram a palavra” (Atos 10:44). O resultado foi a crença na mensagem salvífica de Jesus e o compromisso ativo com sua causa, que, desde o início, sempre implicou tornar-se membro de sua Igreja.

Aqueles que ouviram a primeira pregação de Pedro, por exemplo, “ficaram comovidos e perguntaram a Pedro e aos demais apóstolos: ‘Irmãos, que faremos?'” (Atos 2:37).

Embora Jesus sempre tenha pedido fé em si mesmo, ele nunca se contentou com uma aquiescência meramente passiva em seus ensinamentos. Ele sempre tinha palavras de grande louvor para “aqueles que ouvem a palavra de Deus e a praticam” (Lucas 8:21). Jesus não ensinou nenhuma filosofia meramente especulativa; a verdade que ele alegava trazer de Deus deveria afetar toda a vida de uma pessoa. O que alguém fazia depois de aceitar sua palavra era um dos testes essenciais para saber se realmente acreditava. Este é um fato fundamental sobre o cristianismo que sempre o distinguiu de outras filosofias de vida e, de fato, da maioria das outras religiões.

No início da vida da Igreja, descobrimos que aqueles que ouviram a palavra ficaram imediatamente ansiosos sobre o que deveriam fazer.

Pedro lhes disse: “Arrependei-vos, e cada um de vós seja batizado em nome de Jesus Cristo, para remissão dos vossos pecados; e recebereis o dom do Espírito Santo” (Atos 2:38).

Assim como o Espírito Santo desceu sobre toda a Igreja, e cada membro dela individualmente, no Pentecostes, assim o Espírito deveria vir a cada novo crente adicionado à sua Igreja.

Desde o início, tornar-se cristão exigia uma conversão, ou mudança de coração, um afastamento do erro e preocupação consigo mesmo (“Arrependa-se!”).

Exigiu a participação em um ato sagrado comunitário realizado por aqueles que já eram membros da comunidade dos seguidores de Jesus (“Seja batizado!”). O “perdão dos pecados” de que Pedro também havia falado, aliás, era uma <consequência> do batismo que tinha que ser sofrido. O Espírito Santo entrou na alma do novo cristão como consequência do rito do batismo ordenado por Jesus; foi por meio desse batismo que ele se tornou membro da Igreja.

Quais foram as consequências e benefícios da incorporação à Igreja de Cristo já existente? Esses primeiros cristãos “se dedicaram ao ensino e à comunhão dos apóstolos, ao partir do pão e às orações” (Atos 2:42).

Devemos tomar nota cuidadosa desta breve descrição das atividades dos primeiros cristãos. Podemos deduzir disso que aqueles cristãos que primeiro adotaram a fé de Jesus Cristo sob a liderança de Pedro e os outros apóstolos subscreveram uma <doutrina> específica sobre o que eles devem crer e fazer para serem salvos (“o ensino dos apóstolos “); pertencia a uma <comunidade> definida e organizada (“a Igreja”), que era precisamente aquela liderada pelos mesmos apóstolos (“a comunhão dos apóstolos… “); e participou de um <rito sagrado> que incluía uma refeição que era regularmente decretada (“o partir do pão”).

Acreditava-se que o rito sagrado celebrado pela Igreja primitiva era uma das maneiras especiais pelas quais Jesus continuou a permanecer substancialmente presente na Igreja por ele fundada. Ele não havia ensinado aos discípulos que “o pão que eu darei pela vida do mundo é a minha carne” (João 6:51)? Acreditava-se que o rito sagrado celebrado por sua Igreja desde o início, a Eucaristia (ou, como foi chamada mais popularmente no Ocidente por muitos séculos, a Missa), consistia na confecção, oferta e consumo sacramental do próprio Cristo carne e sangue. O culto organizado realizado na Igreja desde o primeiro dia (o que Pedro em Atos chamou de “as orações”), portanto, incluía a substância do que hoje chamamos de “a Missa”.

Uma das coisas mais notáveis registradas nos Atos dos Apóstolos diz respeito ao que aconteceu com aqueles que responderam ao chamado de Pedro, foram batizados, tiveram seus pecados perdoados, receberam o Espírito Santo, foram incorporados à Igreja e depois participaram do pão consagrado que era realmente a carne prometida do próprio Cristo. O que aconteceu é que eles se mudaram, assim como os próprios apóstolos se transformaram no Pentecostes: eles não mais agiram ou reagiram inteiramente como a natureza humana teria levado a esperar.

Por um lado, eles distribuíam seus bens “como qualquer um tinha necessidade” (Atos 4:32); para outro, “o grupo dos que creram era de um só coração e alma” (Atos 4:32). Seu novo ideal de conduta não era mais o da mera natureza humana, mas baseava-se nas palavras e no exemplo de ninguém menos que seu Senhor ressuscitado, que lhes havia ensinado que “por isso todos os homens saberão que vocês são meus discípulos, se tenham amor uns pelos outros” (João 13:35). O próprio Senhor era conhecido por “andar fazendo o bem” (Atos 10:38), e assim o teste e a prova do cristianismo autêntico não passariam de nada mais do que “andar fazendo o bem” eles mesmos.

É claro que é verdade que a história registrou muitos casos desde os tempos apostólicos em que os professos seguidores de Cristo falharam em fazer o bem que deveriam ter feito; houve muitos casos de eles fazerem o contrário. Os cristãos nem sempre respondem como deveriam às graças que lhes estão disponíveis por meio da Igreja; com livre arbítrio e sob os efeitos do pecado original que ainda permanecem com eles, os cristãos muitas vezes não são fiéis às promessas de seu batismo.

No entanto, o que os apóstolos colocaram em movimento por meio de uma instituição organizada, a Igreja, resultou abundantemente em “fazer o bem” – um bem que quase certamente não teria sido feito se Jesus Cristo nunca tivesse vindo ao mundo ou não tivesse deixado discípulos atrás de si. perpetuar suas palavras e suas obras e levar outros ainda ao discipulado. Este é o legado não só dos santos, é o legado também dos inúmeros cristãos em todas as épocas que, com as graças que lhes foram dadas, tentaram ser melhores enquanto “faziam o bem”.

“A menos que você coma…”

Que tipo de coisa é, concretamente, cujas ações são delineadas tão claramente nos Atos dos Apóstolos e da qual tiramos apenas alguns dos pontos mais salientes e dramáticos? Que tipo de coisa os apóstolos de Jesus colocaram em movimento como uma instituição organizada que durou até agora?

O que podemos discernir é nada menos do que a vinda à vida da Igreja. O que Jesus deixou para trás para continuar com sua obra e suas palavras não foi um esquema abstrato, esboço, plano ou livro como tal, mas uma comunidade organizada de crentes. Jesus não escreveu nada, exceto com o dedo no chão quando os fariseus trouxeram a mulher adúltera a ele para julgar (João 8:6).

É um dos paradoxos mais estranhos da história que alguns dos seguidores sinceros de Jesus tenham imaginado que ele deve ser encontrado principalmente em um livro. Mesmo que o livro em questão, o Novo Testamento, seja inspirado, e mesmo que Jesus de fato seja encontrado lá, onde suas palavras e ações são registradas para sempre, o Novo Testamento não é o único lugar onde Jesus pode ser encontrado. . Longe disso.

Não devemos esquecer que o Novo Testamento nem sempre foi escrito por discípulos diretos, mas em alguns casos por seus discípulos; foi entregue. O que foi escrito foi igualmente transmitido na Igreja. Jesus confiou seu ensinamento a homens vivos, que o transmitiram a outros homens vivos – não apenas às páginas de um livro.

Mesmo o grande apóstolo Paulo, escolhido por Jesus para a missão especial de levar a fé aos gentios e destinatário e beneficiário de uma revelação especial de Jesus ressuscitado, até mesmo Paulo escreveu que “entregou… o que eu também recebi” ( 1 Cor. 15:3), isto é, o que ele recebeu da tradição viva da Igreja.

É verdade que Jesus enviou seu Espírito a Paulo e aos outros escritores do Novo Testamento de uma maneira especial para assegurar que eles, de fato, “entregassem” sua mensagem com precisão. Isso é o que queremos dizer com a inspiração do Novo Testamento. Seus livros constituem um registro inspirado do que Jesus disse e fez entre nós, mas isso é principalmente porque eles são o registro do que a Igreja viva continuou a ensinar e pregar sobre ele depois que ele ascendeu ao céu. A Igreja já existia e estava operando antes que os livros do Novo Testamento fossem escritos.

Uma das razões pelas quais Jesus entregou sua mensagem a uma Igreja viva da maneira que o fez é que ele também entregou outras coisas essenciais a essa mesma Igreja. Vemos que os primeiros cristãos estavam envolvidos na realização de ritos e ações, além de ouvir as palavras do ensino dos apóstolos. Esses ritos ou ações, mais tarde chamados de <sacramentos> (outro nome antigo para eles era “os <mistérios>”), só podiam ser passados de uma pessoa viva para outra; eles nunca poderiam ser retirados das páginas do Novo Testamento, não importa o quão inspirado e sagrado seja esse livro. Além de exigir a adesão às suas palavras de vida, Jesus também disse que “se não comerdes a carne do Filho do Homem e não beberdes o seu sangue, não tereis vida em vós” (João 6:53).

Assim, necessariamente tinha que haver uma Igreja viva para dispensar esta carne e sangue de Jesus que, disse ele, tinha que ser comido; caso contrário, compartilhar sua vida divina dessa maneira teria sido impossível de ser cumprido. Foi assim que Jesus, além de entregar a sua mensagem salvífica nas mãos dos seus apóstolos escolhidos, deu-lhes o poder de realizar as ações sagradas por ele instituídas, as quais ele indissoluvelmente ligava à santificação e salvação que viera ao mundo para trazer.

Jesus não apenas ordenou aos apóstolos que “ensinassem todas as nações”; ele também ordenou que “os batizassem” (Mateus 28:19-20) e que “façam isto [a Eucaristia] em memória de mim” (Lucas 22:19). Dito de outra forma, Jesus fundou não apenas uma Igreja da palavra, mas também uma Igreja dos sacramentos. Qual era a natureza essencial desta Igreja? Era a “assembléia” (grego, <ekklesia>), ou comunidade, daqueles “chamados” para serem seus seguidores. Paulo habitualmente empregou a palavra “Igreja” para designar todo o corpo de cristãos, e ele explicitamente chamou essa coletividade de nada mais que “o próprio corpo de Cristo”: “Vós sois o corpo de Cristo e individualmente membros dele” (1 Cor. 12:27).

Esta Igreja não era meramente uma associação voluntária de pessoas de mentalidade semelhante que vieram para aceitar a mensagem de Jesus. Ele funcionava sob líderes hierárquicos que haviam sido nomeados pelo próprio Jesus e receberam poderes e autoridade sagrados por ele. Jesus transmitiu o Espírito aos apóstolos de uma maneira especial (além do Pentecostes) e, junto com o Espírito, vieram poderes especiais: “Ele soprou sobre eles e disse-lhes: ‘Recebei o Espírito Santo. de qualquer, eles são perdoados'” (João 20:22-23).

Os apóstolos exerceram esses poderes de maneira dramática. Lemos que quando Paulo impôs as mãos sobre alguns convertidos em Éfeso, na Ásia Menor, “desceu sobre eles o Espírito Santo” (Atos 19:6). De fato, mais de uma vez foi registrado que “impuseram-lhes as mãos e receberam o Espírito Santo” (Atos 8:17).

Junto com os poderes regulares que receberam, os apóstolos ocasionalmente fizeram uso de dons ainda mais extraordinários. Pedro curou um homem aleijado de nascença invocando o nome de Jesus (Atos 3:1-9). Tão grande se tornou o prestígio do apóstolo cabeça que as pessoas punham seus doentes por onde Pedro passava para que sua sombra caísse sobre eles e os curasse (Atos 5:15). Ele até mesmo ressuscitou uma mulher dentre os mortos (Atos 9:36-43).

Paulo fez a mesma coisa em Trôade, trazendo de volta à vida um jovem que havia caído de uma janela do terceiro andar (Atos 20:7-10). “Deus fez milagres extraordinários pelas mãos de Paulo, de modo que lenços ou aventais foram levados do seu corpo para os doentes, e as doenças os deixaram” (Atos 19:11-12).

Assim como Jesus havia feito milagres para suscitar fé e demonstrar que ele manifestava o poder de Deus, os apóstolos foram capazes de realizar milagres para demonstrar os poderes que Jesus havia confiado em suas mãos.

Quando os apóstolos se reuniram no Concílio de Jerusalém em 49 d.C. e tomaram a importante decisão de que os cristãos deveriam ser isentos da lei mosaica ritual que restringia os judeus, eles representaram sua decisão como equivalente à operação do Espírito Santo: Pareceu bem ao Espírito Santo e a nós não vos impor maior encargo” (Atos 15:28).

O que fica claro de tudo isso é que, já nos tempos do Novo Testamento, a Igreja estava conscientemente realizando uma missão definida como um corpo formado e organizado, uma comunidade de crentes em Jesus Cristo possuindo o Espírito Santo e vivendo sob líderes designados dispensando tanto palavra e sacramento com uma autoridade que eles entendiam ter derivado de Cristo e que eles também entendiam sem hesitação que poderiam transmitir a outros (“Eles impuseram as mãos sobre eles e os despediram”).

Não havia nada vago ou mal definido sobre que tipo de comunidade organizada, visível e hierárquica a Igreja primitiva era desde o início. Depois de terem sido comissionados pela Igreja, por exemplo, Paulo e Barnabé, por sua vez, ordenaram presbíteros em cada Igreja que estabeleceram na Galácia (Atos 14:22).

Sem dúvida, essa Igreja primitiva não se assemelhava em todos os detalhes de sua organização, vida e prática à organização mundial complexa e desenvolvida que é a Igreja Católica hoje, mas o Novo Testamento mostra que as diferenças aparentes envolvem apenas aparências – assim como a face da Igreja. um velho difere do rosto que tinha quando criança, ao mesmo tempo em que se assemelha a ele no essencial e é reconhecível como o mesmo rosto.

Quatro Notas da Igreja

Podemos mostrar como a Igreja dos apóstolos se assemelha em todos os aspectos essenciais à Igreja de hoje, mostrando como a Igreja primitiva já trazia as marcas, ou “notas”, da verdadeira Igreja de Cristo que ainda hoje são professadas no Credo Niceno. O Credo Niceno declara que a Igreja é Una, Santa, Católica e Apostólica.

Assim, a Igreja dos apóstolos era definitivamente <um>: “Há um corpo e um espírito”, escreveu Paulo, “assim como vocês foram chamados para a única esperança que pertence ao seu chamado, um Senhor, uma fé, um batismo , um só Deus e Pai de todos nós” (Efésios 4:4-5). Paulo vinculou esta unidade primitiva ao pão eucarístico comum da Igreja: “Porque há um só pão, nós, que somos muitos, somos um só corpo, pois todos participamos de um só pão” (1 Cor 10,17). Jesus havia prometido desde o início que “haveria um só rebanho, um só pastor” (João 10:16).

Da mesma forma, a Igreja dos apóstolos era <santa>. Quando dizemos isso, queremos dizer, entre outras coisas, que teve o próprio Deus santíssimo como autor. Não queremos dizer que todos os seus membros deixaram de ser pecadores e se tornaram totalmente santos. Ao contrário, a Igreja desde o início, em seu lado humano, foi composta de pecadores: “Cristo Jesus veio ao mundo para salvar os pecadores” (1 Tm 1,15). A Igreja foi fundada por nenhuma outra razão senão para continuar a obra redentora e santificadora de Cristo com eles no mundo.

Uma das coisas implícitas na denominação “santa” aplicada à Igreja, então, é que a Igreja desde o início foi dotada dos meios sacramentais para ajudar a santificar os pecadores que são encontrados em suas fileiras. A Igreja recebeu os sacramentos juntamente com a palavra precisamente para poder ajudar a santificar os pecadores.

Foi neste sentido que Paulo pôde escrever: “Cristo amou a Igreja e se entregou por ela, para santificá-la, purificando-a pela lavagem da água com a palavra, para apresentar a Igreja a si mesmo. em esplendor, sem mancha, nem ruga, nem coisa semelhante, para ser santa e sem defeito” (Efésios 5:25-27). A santidade da Igreja, da qual o credo fala propriamente, sempre teve referência ao seu divino Fundador e ao que a Igreja foi fundada por ele com poder e autoridade para fazer, não com a condição de seus membros.

A terceira grande marca ou nota histórica da única Igreja verdadeira foi que esta Igreja era <Católica>. “Católico” significa “universal”. Refere-se tanto à plenitude da fé que possui como à inegável extensão no tempo e no espaço que a caracterizou virtualmente desde o início. No início, é claro, foi sem dúvida difícil ver como o “pequeno rebanho” (Lucas 12:32) do qual a Igreja então consistia poderia, por qualquer esforço da imaginação, qualificar-se como “universal”. Ainda assim, assim como o embrião contém em germe todo o ser humano, a Igreja já continha a universalidade que rapidamente começaria a se manifestar.

Não é sem significado que o Espírito Santo desceu sobre a Igreja no Pentecostes em uma época em que “havia em Jerusalém judeus, homens devotos de <toda nação debaixo do céu>” (Atos 2:5). Foi a eles que o Espírito Santo temporariamente capacitou os apóstolos a falar nas línguas de todas essas várias nações – um sinal poderoso de que a Igreja estava destinada a todos os homens em todos os lugares, representada naquele primeiro Pentecostes em Jerusalém por aqueles de muitas nações que haviam vem de longe. Muitos aceitaram a fé ali mesmo e presumivelmente começaram a levar “a Igreja Católica” de volta aos quatro cantos da terra.

A catolicidade da Igreja, em todo caso, reside tanto no fato de que a Igreja é para todos em todos os tempos, quanto no fato de que ela estava destinada a se espalhar por todo o mundo. Poucos anos após a fundação da Igreja, Paulo estava escrevendo que “a palavra da verdade… em todo o mundo… está frutificando e crescendo” (Cl 1:5-6).

Finalmente, a Igreja que saiu da comissão de Cristo aos apóstolos era necessariamente apostólica. Cristo fundou a Igreja sobre os apóstolos e de nenhuma outra forma: “Não vos escolhi a vós, os doze?” ele lhes perguntou (João 6:70). Os apóstolos de todos os povos entenderam perfeitamente que não se estabeleceram em sua própria pequena comunidade, como às vezes vemos hoje “igrejas evangélicas” instaladas nas fachadas das lojas ou nos subúrbios. O Novo Testamento ensina: “Ninguém toma sobre si a honra” (Hb 5:4).

Nada é mais claro, então, que a Igreja começou como “apostólica”. A questão é se os apóstolos tinham poder e autoridade para transmitir a outros o que haviam recebido de Cristo. Já vimos que eles definitivamente tinham esse poder e autoridade; a evidência do Novo Testamento é clara sobre isso. A evidência histórica subsequente é igualmente clara de que eles a transmitiram aos sucessores (os bispos). De fato, já existem referências no próprio Novo Testamento à nomeação de bispos pelos apóstolos, bem como à nomeação de outros bispos por eles (Tito 1:5-9).

Quando perguntamos onde, se em algum lugar, pode ser encontrada a mesma Igreja que o Novo Testamento nos diz que Cristo fundou, temos que reformular a pergunta a ser feita: Que Igreja, se alguma, descende em uma linha ininterrupta dos apóstolos de Jesus Cristo? (e também, não por acaso, possui as outras notas essenciais da verdadeira Igreja de que fala o credo)?

Além disso, para introduzir um ponto sobre o qual não nos debruçamos até agora, que igreja, se houver, é chefiada por um único líder designado reconhecido, assim como os apóstolos de Jesus claramente funcionaram, na evidência do Novo Testamento, sob a chefia de Pedro?

Fazer essas perguntas é respondê-las: Qualquer entidade ou corpo que se declare a Igreja de Cristo teria que ser capaz de demonstrar sua apostolicidade demonstrando uma ligação orgânica com os apóstolos originais sobre os quais Cristo estabeleceu manifestamente sua Igreja. Nada menos do que isso poderia se qualificar como a Igreja “apostólica” que Jesus fundou.

Tanto para nossa instrução quanto para a segurança que pretendia dar aos apóstolos a quem estava realmente falando, Jesus disse: “Quem vos ouve, a mim me ouve” (Lucas 10:16). Levamos essas palavras a sério hoje? Ouvimos os ensinamentos dos sucessores dos apóstolos de Jesus, os bispos, em união com e sob o sucessor do apóstolo Pedro, o papa, como se esses ensinamentos fossem as palavras do próprio Cristo?

Se o fizermos, somos propriamente membros da Igreja que Jesus Cristo fundou sobre os apóstolos e que deles desceu até nós. Se não o fizermos, como podemos fingir que levamos a sério <qualquer coisa> que Cristo disse e ensinou?

Ele não disse nada mais solene e categoricamente do que essas palavras, nas quais declarou que os apóstolos e seus sucessores falariam por ele no sério negócio de reunir e santificar seu povo e conduzi-lo à salvação que ele oferece. Jesus pretendia que a plenitude de sua graça chegasse ao seu povo em uma Igreja que, desde o início, era o que o credo ainda chama hoje: Una, Santa, Católica e Apostólica.

Traduzido do original em inglês disponível em https://www.ewtn.com/catholicism/library/church-of-the-apostles-1175.

Fonte: https://www.veritatis.com.br/