Revista 30Dias – 03/2006
Três meditações no Sábado Santo
de Joseph Ratzinger
A angústia de uma ausência. Meditações no Sábado Santo
pelo Cardeal Joseph Ratzinger
SEGUNDA MEDITAÇÃO
A ocultação de Deus neste mundo constitui o verdadeiro mistério do Sábado Santo, mistério já insinuado nas enigmáticas palavras segundo as quais Jesus “desceu ao inferno”. Ao mesmo tempo, a experiência do nosso tempo ofereceu-nos uma abordagem completamente nova do Sábado Santo, desde a ocultação de Deus no mundo que lhe pertence e que deveria anunciar o seu nome em mil línguas, a experiência da impotência de Deus que ele é, no entanto, o todo-poderoso – esta é a experiência e a miséria do nosso tempo. Mas mesmo que o Sábado Santo tenha chegado assim profundamente perto de nós, mesmo que compreendamos o Deus do Sábado Santo mais do que a poderosa manifestação de Deus no meio dos trovões e dos relâmpagos, de que fala o Antigo Testamento, a questão ainda permanece sem solução para sabemos o que realmente significa quando se diz de forma misteriosa que Jesus “desceu ao inferno”. Digamos isso com muita clareza: ninguém consegue realmente explicar. Nem fica mais claro dizer que inferno aqui é uma má tradução da palavra hebraica shêol, que indica simplesmente todo o reino dos mortos e, portanto, a fórmula originalmente significaria apenas que Jesus desceu às profundezas da morte, realmente morreu e participou do abismo do nosso destino de morte. Na verdade, surge então a questão: o que é realmente a morte e o que realmente acontece quando alguém desce às profundezas da morte? Aqui devemos atentar para o fato de que a morte não é mais a mesma coisa depois que Cristo a sofreu, depois que ele a aceitou e penetrou, assim como a vida, o ser humano, não é mais a mesma coisa depois que em Cristo a natureza humana poderia entrar em contato, e de fato entrou, com o próprio ser de Deus. Antes, a morte era apenas morte, separação da terra dos vivos e, embora com profundidades diferentes, algo como "inferno", lado noturno da existência, escuridão impenetrável. Agora, porém, a morte é também vida e quando atravessamos a solidão gelada do limiar da morte, reencontramo-nos sempre com Aquele que é a vida, que quis tornar-se companheiro da nossa solidão última e que, na solidão mortal da sua angústia no jardim das oliveiras e o seu grito na cruz «Meu Deus, meu Deus, porque me abandonaste?», tornou-se participante das nossas solidões. Se uma criança se aventurasse sozinha numa noite escura através de uma floresta, ela ficaria com medo, mesmo que lhe fosse mostrado centenas de vezes que não há perigo. Ele não tem medo de algo específico, que pode receber um nome, mas na escuridão experimenta a insegurança, a condição de órfão, o caráter sinistro da própria existência. Somente uma voz humana poderia consolá-lo; só a mão de um ente querido poderia afugentar a angústia como um pesadelo. Há uma angústia – a verdadeira, aninhada nas profundezas da nossa solidão – que não pode ser superada pela razão, mas apenas com a presença de uma pessoa que nos ama. Na verdade, esta angústia não tem um objeto ao qual possamos dar um nome, mas é apenas a expressão terrível da nossa solidão última. Quem nunca sentiu a sensação assustadora desta condição de abandono? Quem não sentiria o santo e consolador milagre suscitado nestas circunstâncias por uma palavra de carinho? Porém, onde há tal solidão que não pode mais ser alcançada pela palavra transformadora do amor, então falamos de inferno. E sabemos que muitos homens do nosso tempo, aparentemente tão optimistas, são de opinião que todo o encontro permanece na superfície, que nenhum homem tem acesso à profundidade última e verdadeira do outro e que, portanto, nas profundezas últimas em toda existência reside o desespero, ou melhor, o inferno. Jean-Paul Sartre expressou-o poeticamente numa das suas peças e ao mesmo tempo expôs o núcleo da sua doutrina sobre o homem. Uma coisa é certa: há uma noite em cujo abandono escuro não penetram palavras de conforto, uma porta pela qual devemos passar na solidão absoluta: a porta da morte. Toda a angústia deste mundo é, em última análise, a angústia causada por esta solidão. Por esta razão, no Antigo Testamento o termo para indicar o reino dos mortos era idêntico ao usado para indicar o inferno: shêol . Na verdade, a morte é uma solidão absoluta. Mas aquela solidão que não pode mais ser iluminada pelo amor, que é tão profunda que o amor não consegue mais acessá-la, é o inferno.
“Desceu ao inferno”: esta confissão do Sábado Santo significa que Cristo atravessou a porta da solidão, que desceu às profundezas inatingíveis e intransponíveis da nossa condição de solidão. Isto significa, porém, que mesmo na última noite em que nenhuma palavra penetra, em que somos todos como crianças afugentadas, chorando, há uma voz que nos chama, uma mão que nos segura e nos conduz. A solidão intransponível do homem foi superada a partir do momento em que Ele se encontrou nela. O inferno foi conquistado a partir do momento em que o amor também entrou na região da morte e a terra de ninguém da solidão foi habitada por ele. Na sua profundidade o homem não vive de pão, mas na autenticidade do seu ser vive do facto de ser amado e de poder amar. A partir do momento em que a presença do amor se dá no espaço da morte, a vida penetra na morte: aos teus fiéis, ó Senhor, a vida não é tirada, mas transformada – a Igreja reza na liturgia fúnebre.
Em última análise, ninguém pode medir o significado destas palavras: “desceu ao
inferno”. Mas se nos for permitido aproximar-nos da hora da nossa solidão
final, seremos capazes de compreender algo da grande clareza deste mistério
sombrio. Na esperança certa de que naquela hora de extrema solidão não
estaremos sozinhos, já podemos prever algo do que acontecerá. E no meio do
nosso protesto contra as trevas da morte de Deus, começamos a ficar gratos pela
luz que vem até nós precisamente destas trevas.
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