A
ressurreição sem o ressuscitado
Arquivo 30Giorni – 10/2006
Para o
idealismo moderno, a ressurreição surge da idealização póstuma do Jesus morto.
A glória vem da derrota. Inverte-se assim a história evangélica, segundo a qual
a fé nasce da percepção real do Ressuscitado, daquele que venceu a morte.
por Massimo Borghesi
A ressurreição sem milagre
«A ressurreição não só não é um milagre, mas nem sequer é um acontecimento empírico. E a fé na ressurreição não depende de aceitarmos ou rejeitarmos a realidade histórica do túmulo vazio”. É o que diz o mote da capa como comentário ao texto de Andrés Torres Queiruga, A Ressurreição sem Milagre , recentemente traduzido para o italiano (1). O panfleto é interessante na medida em que é a expressão completa de uma tendência que, depois de Bultmann, se tornou hegemônica nos estudos exegéticos e teológicos: aquela para a qual a ressurreição é uma pedra errante, uma pedra errática que a crítica deve remover para poder tornar o conteúdo da fé cristã compreensível ao homem moderno. O Cristo Ressuscitado de Piero della Francesca ou a Incredulidade de Tommaso di Caravaggio pertencem à arte do passado. No futuro já não será possível fazer uma leitura realista da ressurreição, só se poderá admitir a leitura “simbólica”. Numa singular inversão dos processos cognitivos, a fé não pressupõe o túmulo vazio e a experiência tangível do Ressuscitado; pelo contrário, é Cristo ressuscitado que “aparece” como tal apenas na pré-compreensão da fé. Desta forma, uma parte conspícua da literatura teológica – aquela que toma como certa a oposição entre o “Cristo histórico” e o “Cristo da fé” – abandona a posição realista e encontra necessariamente o ponto de vista idealista . Pois não é a realidade, o que acontece concretamente, que move e explica a “persuasão”; pelo contrário, é a “visão do mundo”, a fé preliminar, que torna evidentes, “visíveis”, factos que de outra forma não existem. A fé, privada de toda razoabilidade, já não é “julgamento”, mas pré-julgamento que “vê” de uma forma diferente da realidade, o lugar de uma experiência “mística”, afetiva, idealizadora. A fé idealiza , graças à mediação imaginativa , o seu objeto. No caso do Cristianismo isto significa que Cristo “aparece” como Ressuscitado na fé , graças à fé. Fora da fé só existe o mistério de um túmulo vazio, de um cadáver desaparecido. Um problema que não diz respeito à fé para a qual o que importa é apenas o Cristo ideal, divino. A ressurreição não precisa da carne de Jesus de Nazaré, sua pessoa singular; a ideia , o símbolo do Homem-Deus, é suficiente. A fé vive da idéia , não da realidade .
Esse pressuposto, verdadeiro a priori conceitual, fica evidente no texto de Torres Queiruga. Para o filósofo de Santiago de Compostela, as aquisições “ irreversíveis ” da exegese e da cultura atual fazem com que não possamos mais conceber “a presença ativa de Deus como uma irrupção pontual, isto é, física e acessível aos sentidos, no tecido da mundo” (2). Uma definição perfeita da Encarnação, que o autor apaga com um simples traço de caneta. Tal como Bultmann, para quem «a concepção em que o não-mundano, o divino, aparece como o mundano, o humano, o além como o além é mitológica» (3), também para Torres Queiruga Deus não pode agir sensivelmente neste mundo. Por isso «a análise da ressurreição de Jesus como um “milagre” – o mais espetacular – desapareceu definitivamente dos tratados sérios. A tal ponto que mesmo nos tratados mais “ortodoxos” se pode ler a afirmação de que a ressurreição não só não é um milagre, mas nem sequer é um acontecimento “histórico”” (4). A “experiência” do Ressuscitado deve eliminar qualquer presença empírica . «Se o Ressuscitado fosse tangível ou comido, estaria necessariamente limitado pelas leis do espaço, ou seja, não ressuscitaria. E o mesmo aconteceria se fosse fisicamente visível" (5). Acreditar de outra forma significaria submeter-se ao “ imperialismo do princípio empirista ” (6), tornando impossível “a razoabilidade da fé na ressurreição” (7). Para o autor «os discípulos não viam o Ressuscitado com os olhos nem lhe tocavam com as mãos, porque isso era impossível porque estava fora do alcance dos seus sentidos» (8). O que eles “viram” “não pode manter nenhuma relação material com um corpo espaço-temporal” (9). Além disso, “nem mesmo na vida terrena o corpo pode ser considerado o suporte absolutamente indispensável da identidade”, nem “podemos ver o que poderia provocar a transformação (?) do corpo morto, isto é, do cadáver” (10). Para o “idealista” Torres Queiruga a “realidade” do Cristo ressuscitado não pressupõe a sua realidade sensível e corpórea. Baseia-se na subjetividade do crente, em “experiências psíquicas, visualizações ou imaginações de crenças íntimas”. Crenças que podem ter um referente real – o místico em sua visão realmente conecta a Cristo – independentemente da forma como ele se apresenta” (11). A “visão” pressupõe a experiência interna, a condição pessoal e ambiental peculiar, a partir da qual a “mediação imaginativa” (12) – que o autor evoca ao referir-se a Kant – se concretiza dando forma ao objeto de sua aspiração. No caso dos discípulos, «dentro da cultura da época, aberta às manifestações extraordinárias e empíricas do sobrenatural, o esquema imaginativo da ressurreição poderia funcionar muito naturalmente como uma espécie de regresso à vida» (13). Ou seja, os discípulos acreditaram que o viam por que estavam predispostos a isso por um contexto, um ambiente espiritual. Neste horizonte, o elemento decisivo, a centelha, é causado pela experiência fundamental da morte de Jesus : «O contexto altamente emocional causado pelo drama do Calvário» (14). É aqui, no drama do desaparecimento de um ente querido, que amadurece «o que poderíamos chamar em termos kantianos de “esquema imaginativo” para compreender a ressurreição como já ocorrida» (15). No contexto messiânico-escatológico de Israel, a morte de Jesus provoca um vazio penetrante , uma experiência de dor que empurra para a sua resolução. A cruz de Cristo é “transformada” na ressurreição: «A ressurreição realiza-se na própria cruz» (16). Cristo, o morto, retorna vivo na fé. Torres Queiruga segue Rudolf Bultmann ao pé da letra, sem citá-lo: « Cruz e ressurreição como acontecimento “cósmico” são uma e a mesma coisa » (17). A ressurreição não é um evento real que se segue à morte de Jesus na cruz. É, simbolicamente, a transfiguração ideal de Cristo induzida pela experiência trágica do seu fim. De forma paradoxal, que está no centro do modelo idealista, a ausência produz presença, o vazio dá origem à plenitude, a privação se transforma em vitória. Isto exige que se retire da cruz o aspecto do escândalo, no sentido paulino: o Filho de Deus pendurado no que para os modernos é a forca. Este aspecto seria, nos Evangelhos, uma construção literária, e não um elemento histórico. Torres Queiruga reconhece que «um hábito inveterado, que se apoia fortemente na letra dos Evangelhos, levou a ver a cruz como um lugar de “escândalo”, que decretou o fim da fé dos discípulos, que neste momento teriam fugido , negando e traindo seu Mestre. Para explicar a sua posterior conversão, algo extraordinário e milagroso teve de acontecer que, com a sua evidência irrefutável, os teria devolvido à fé. Este algo seria a ressurreição, que obtém assim uma autêntica “demonstração” histórica. Não se pode negar que o argumento tem força própria , e de fato continua a ser o mais atual nos tratados em uso. No entanto, uma reflexão mais cuidadosa tem mostrado, cada vez com maior clareza e maior aceitação entre os estudiosos, a sua natureza de "dramatização" literária com um cunho apologético" (18). Esta conclusão seria comprovada pelo facto de “a hipótese de uma traição ou negação ser profundamente incompreensível e injusta para os discípulos” (19 . Estes teriam traído Jesus no momento da prova suprema, teriam sido ingratos e sem coração. O que, para o autor, é inaceitável. Por outro lado, o escândalo aplica-se aos romanos, não aos judeus: «Os criminosos de Roma eram os heróis do povo que submetiam» (20).
A cruz de Cristo, na perspectiva inteiramente positiva pintada por Torres
Queiruga, não é o que nos distancia, o lugar da solidão. Pelo contrário, é o
ponto coagulante da fé: «A crucificação, com o horrível escândalo da sua
injustiça, surge como o catalisador mais decisivo para
compreender que o que aconteceu na cruz não poderia ser a conclusão
definitiva» (21). A cruz não é um ponto de fuga, mas um “ponto de
viragem”. Conclusão obrigatória, esta de Torres Queiruga, na medida em
que nada acontece entre a morte de Jesus e a fé da Igreja
nascente . O idealismo, como filosofia do
não-acontecimento , implica um curto-circuito para o qual a fé
deve preceder o evento, não o acompanhe. O argumento segundo o qual
os discípulos fogem, assustados e desmoralizados, tem “força própria”, como
reconhece o autor, e, no entanto, não pode ser admitido. O vazio deve produzir
plenitude, a morte deve tornar-se uma ideia do Ressuscitado, não gerar
escândalo, fuga, desorientação. Caso contrário teríamos “apologética”, não
história. Na sua realidade, o morto é uma bandeira, o símbolo de uma vida que
não poderia desaparecer.
Notas
1 A. Torres Queiruga, A ressurreição sem
milagre , trad. it., Edizioni La Meridiana, Molfetta (Ba) 2006. O
texto, cujo original em espanhol não é indicado, é uma síntese da obra
principal, Repensar la resurrección. Diversidade cristã na continuidade
das religiões e da cultura , Trotta, Madrid 2003.
2 A. Torres Queiruga, A ressurreição sem
milagre , op. cit., pág. 8.
3 R. Bultmann, Novo Testamento e Mitologia. Das
Problem der Entmythologisierung der neutestamentlichen Verkündigung ,
Herbert Reich Verlag, Hamburg-Bergsted 1948, trad. isto., Novo
Testamento e mitologia. O problema da desmitologização da mensagem do Novo
Testamento , em: R. Bultmann, Novo Testamento e
mitologia , Queriniana, Brescia 1973, p.119.
4 A. Torres Queiruga, A ressurreição sem
milagre , op. cit., pág. 8.
5 Ibidem , p.42.
6 Ibid ., pág. 48.
7 Ibid . , pág. 47.
8 Ibidem , pp. 46-47.
9 Ibid. , pág. 49.
10 Ibid. , pág. 54. De maneira idêntica,
Kant afirma: «A razão não tem interesse em arrastar para a eternidade um corpo
que (assumindo que a personalidade repousa na identidade do corpo) deve sempre,
por mais purificado que seja, ser composto da mesma matéria que está na base do
nosso organismo e ao qual o próprio homem nunca se ligou durante a sua vida;
nem é compreensível o que esta terra calcária da qual o homem é feito pode ter
em comum com o céu" (I. Kant, Religião dentro dos limites da razão
simples , trad. it., em: I. Kant, Escritos morais ,
Utet, Turim 1970, p. 457, nota a).
11 A. Torres Queiruga, A ressurreição sem
milagre , op. cit., pág. 42.
12 Ibid. , pág. 65.
13 Ibid. , pág. 41.
14 Ibid. , pág. 23.
15 Ibid .
16 Ibid. , pág. 53.
17 R. Bultman, Novo Testamento e mitologia. O
problema da desmitologização da mensagem do Novo Testamento , op.
cit., p.165.
18 A. Torres Queiruga, A ressurreição sem
milagre , op. cit., pp. 26-27. Nosso itálico.
19 Ibid. , pág. 26.
20 Ibid. , pág. 29.
21 Ibid. , pág. 30.
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