O Pacto com a Serpente (I)

Elohim Criando Adão , detalhe, William Blake (1757-1827), aquarela e tinta, Tate Gallery, Londres | 30Giorni

Arquivo 30Dias n. 04/05 - 2011

O Pacto com a Serpente

A Serpente, a tentadora, aparece sob a forma do libertador, daquele que eleva o homem além do bem e do mal, além da "lei", além do Deus antigo, inimigo da liberdade.

Os últimos duzentos anos redescobriram o princípio libertador do mundo afirmado pela seita dos ofitas, um princípio vislumbrado pela concepção sabatiana com seu Messias entregue às serpentes.

por Massimo Borghesi

Os Ofitas: a serpente como libertadora

Durante mais de dois séculos, a cultura ocidental acariciou o mal , bajulou-o, justificou-o. O negativo comunica vertigem, delírio de onipotência, emoções indizíveis; ilumina com clarões avermelhados os caminhos proibidos, os abismos da noite, os picos gelados. Ela colore o peculiar titanismo moderno , o desafio provocador que lança ao Eterno. Se o velho Fausto, de Marlowe, se arrepende no momento da morte, o último vive da indignação e anseia pela dissolução. O pacto com a serpente , como Mario Praz intitula um dos seus últimos volumes ¹ , torna-se agora estável. A Serpente, a tentadora, aparece sob a forma do libertador, daquele que eleva o homem além do bem e do mal, além da "lei", além do Deus antigo, inimigo da liberdade. Os últimos duzentos anos redescobriram «o princípio libertador do mundo [afirmado] pela seita dos ofitas» ² , princípio vislumbrado, segundo Gershom Scholem, pela concepção sabatiana com o seu Messias entregue às «serpentes» ³ . Princípio reafirmado por Ernst Bloch em seu Ateísmo no Cristianismo , onde o Cristo-Serpente liberta o mundo da tirania de Javé ⁴ . Até Goethe, segundo Vittorio Mathieu, «tinha ouvido falar da seita dos ofitas» ⁵ . Em Goethe e seu Demônio Guardião , Mathieu observa como em Fausto Mefistófeles é a "força que faz emergir o positivo no homem da escuridão" ⁶ . Como Deus afirma a Mefistófeles no Prólogo no Céu , "você só precisa mostrar a si mesmo, livremente, o que você é; Eu nunca odiei seus pares; De todos os espíritos que negam, o escarnecedor é o que menos me incomoda. A atividade do homem diminui com muita facilidade e ele ficaria feliz em se acomodar em repouso absoluto. Por isso, coloco de bom grado ao lado dele um companheiro que o estimula e age, e que, como o Diabo, deve criar" ⁷ . O Diabo é voluntariamente colocado ("gern") por Deus como um colaborador do homem. Como Mircea Eliade observou, “poder-se-ia falar de uma simpatia orgânica entre o Criador e Mefistófeles” ⁸ . Goethe faz de Mefistófeles, o mal, a mola que move em direção à ação(«Tat»), em direção ao que é positivo. Essa é a ideia, destinada a percorrer um longo caminho, de que o caminho para o Céu passa pelo inferno. O homem se torna homem, vivo, inteligente, livre, somente saboreando plenamente a amargura da vida. A inocência da “bela alma” é, ao contrário, inércia, estagnação, morte. Hegel, com sua dialética do negativo, dará uma suntuosa aparência teórica a essa ideia. 

O homem deve pecar, ele deve emergir da inocência natural para se tornar Deus . Ele deve cumprir a promessa da Serpente: ele deve conhecer , como Deus, o bem e o mal. Este conhecimento «é a origem da doença, mas também a fonte da saúde, é o cálice envenenado do qual o homem bebe a morte e a putrefação, e ao mesmo tempo a fonte da reconciliação, pois apresentar-se como mau é em si mesmo a superação do mal» ⁹ . Nesta perspectiva, a figura do Anjo rebelde, daquele que, provocando o homem, o elevaria à sua liberdade, brilha com novo esplendor. Mefistófeles se torna, passo a passo, o herói, o Prometeu moderno, o libertador. «Sem procurar por enquanto as causas profundas», escreveu Roger Caillois em 1937, «deve-se notar que um dos fenômenos psicológicos mais carregados de consequências do início do século XIX é o nascimento e a difusão do satanismo poético, o fato de o escritor assumir voluntariamente o papel do Anjo do Mal e sentir afinidades precisas com ele. Nesta luz, o Romantismo aparece em parte como uma transmutação de valor " ¹⁰ . De Byron a Vigny, a “mitologia satânica” elabora a figura de um “anjo do mal”, rebelde e vingador, cujas premissas remontam ao passado.

Satanás vs. Deus

Mario Praz indica corretamente o início desse processo em seu La carne, la morte e il diavolo nella letteratura romantica , a obra mais interessante até hoje sobre o fascínio do demoníaco na literatura do século XIX, na peculiar caracterização de Satanás oferecida por Milton em seu Paraíso Perdido . «Foi Milton quem deu à figura de Satanás todo o encanto do rebelde indomável que já pertencia às figuras do Prometeu de Esquile e do Capaneu de Dante» ¹¹ . O Adversário "torna-se estranhamente belo" ¹² . Como escreveu Baudelaire: «O tipo mais perfeito de beleza viril é Satanás – à maneira de Milton» ¹³ . Em comparação, Harold Bloom observa: “O Deus de Milton é uma catástrofe”, assim como Cristo, que “é um desastre poético em Paraíso Perdido ” . ¹⁴. Para Blake: «Milton era desajeitado ao escrever sobre Deus e Anjos, e à vontade ao escrever sobre Demônios e o Inferno, pois ele era um verdadeiro Poeta, e estava do lado do Diabo sem saber» ¹⁵ . Este é um julgamento perfeitamente compartilhado por Shelley para quem: «Nada pode superar a energia e o esplendor do caráter de Satanás expresso em Paraíso Perdido […]. O diabo de Milton, como ser moral, é muito superior ao seu Deus» ¹⁶ .

Destemido, indomável, o príncipe das trevas aparece como o lutador incansável contra a tirania divina. Satanás é Prometeu, ele toma o lugar do titã mítico acorrentado por Zeus à rocha, imortalizado pela imaginação de Ésquilo. O Prometeu moderno se opõe ao deus hostil e maligno. O Satanás luciferiano parece melhor que o Criador: «Milton assume abertamente uma atitude gnóstica em relação a Satanás, segundo a qual Deus e Cristo são apenas versões do Demiurgo» ¹⁷ . A verdadeira afirmativa é o diabo. É ele, e não o anjo obediente, que aparece, ética e esteticamente, dotado de maior encanto. Como afirma Hegel: «Quando o Diabo aparece, é preciso demonstrar que há nele uma afirmativa; sua força de caráter, sua energia, seu espírito consequente parecem muito melhores, mais afirmativos do que os de algum anjo […]. Como em Milton”, acrescenta Hegel, “onde ele, na sua energia característica, é melhor do que alguns anjos” ¹⁸ .

Graças a Milton, à sua releitura mítica, Satanás faz assim sua entrada no imaginário moderno. Temos, assim, o que Praz chama, em um capítulo de seu volume, de "metamorfose de Satã", sua transição de uma figura negativa para um herói positivo: o rebelde triste, privado, como o homem, de sua felicidade paradisíaca por um deus tirano. Em seu estudo, Praz documenta, com grande perícia, autores e correntes que fazem da mitologia satânica sua. Se no século XVIII «o Satanás miltoniano transfundiu o seu encanto sinistro no tipo tradicional do bandido generoso, do delinquente sublime» ¹⁹ , é no século XIX, no clima romântico, que ele se torna o rebelde, a expressão da revolta metafísica, do «não» à criação. Foi Byron quem “levou à perfeição o tipo do rebelde, um descendente distante do Satanás de Milton” ²⁰. Com ele o rebelde se torna o “estranho”, o homem impenetrável que transcende o modo comum de sentir, que transcende seus próprios crimes. Ele é o super-homem que é superior e ao mesmo tempo inferior aos outros homens. Ele é o homem infeliz que se alimenta do ressentimento em relação a um deus cruel cuja crueldade ele imita. A teologia de Byron é, segundo Praz, a mesma de Sade, cuja obra, segundo o autor, tem influência fundamental na literatura romântica. No cerne está o ódio à criação e ao seu autor, a exaltação do prazer e do crime como escárnio, profanação, ultraje. Segundo Praz, estamos aqui diante de um “satanismo cósmico” ²¹ . Sua influência é enorme. Se a natureza cria apenas para destruir, satisfazer a natureza é repetir seu ritmo, o prazer da destruição, o gosto (sádico) que faz o prazer surgir da dor, o delírio da aniquilação, o divino do diabólico. É uma pintura de Delacroix. «Aquele pintor “canibal”, “moloquista”, “dolorista” que foi Delacroix, incansável curioso dos massacres, dos incêndios, dos roubos, dos putrideros , ilustrador das cenas mais obscuras de Fausto e dos poemas mais satânicos do seu idolatrado Byron; aquele amante da felinidade […] e dos países violentos e quentes» ²² . É a poesia de Baudelaire, alimentada por Poe e de Sade, cujo pessimismo cósmico se assemelha mais à heresia maniqueísta do que à religião cristã: «Absolu! Resultado dos opostos! "Ormuz e Ahriman, vocês são a mesma coisa!" ²³ . É a narrativa de Flaubert, para quem «Néron viverá tanto quanto Vespasiano, Satanás como Jesus-Cristo» ²⁴ . Das Canções de Maldoror de Lautréamont, que confessa ter «cantado o mal como fizeram Mickiewicz, Byron, Milton, Southey, A. de Musset, Baudelaire» ²⁵ . De Swinburne que, cativado pela teologia gnóstica de Sade, declama seu homem em revolta: «…se pudéssemos impedir a natureza, então sim, o crime se tornaria perfeito e o pecado uma realidade. Se o homem pudesse fazer isso, se ele pudesse frustrar o curso das estrelas e alterar o tempo das marés; se ele pudesse mudar os movimentos do mundo e encontrar a sede da vida e destruí-la; se ele pudesse entrar no céu e contaminá-lo, no inferno e libertá-lo da sujeição; poderia derrubar o sol e consumir a terra, e ordenar que a lua espalhasse veneno ou fogo no ar; poderia matar o fruto na semente e corroer a boca do bebê com o leite da mãe; então poder-se-ia dizer que se pecou e se fez o mal contra a natureza" ²⁶ .

Destruição e profanação: esse é o maior prazer! Uma vertente substancial da literatura, começando com o romance libertino do século XVIII, sofre profanação. A violação excita como transgressão, indignação. O corpo, o da mulher, é tanto mais objeto de desejo quanto mais indefeso ele é (criança, virgem, freira). Profaná-lo é remover a transcendência, trazê-lo de volta à terra, revelar o rosto sombrio de Eva, o eterno feminino que sempre esteve ligado ao poder de Satanás. O demoníaco mistura o puro e o impuro, ele precisa da inocência para excitar as paixões, para despertar a força disruptiva do negativo. Com De Sade, eros se torna parte de uma teologia gnóstica. Depois dele, a união entre Eros e Thanatos, amor e morte, torna-se o elemento dominante de um niilismo luciferiano que encontra sua realização primeiro no decadentismo e depois no surrealismo.

Nota
¹ M. Praz, O pacto com a serpente , Milão 1972 (ed. 1995).
² Op. cit., pág. 12.
³ G. Scholem, As Grandes Correntes do Misticismo Judaico , tr. it., Turim 1993, p. 307.
⁴ E. Bloch, Ateísmo no Cristianismo , tr. it., Milão 1971, pp. 220-226.
⁵ V. Mathieu, Goethe e seu demônio guardião , Milão 2002, p. 192.
⁶ Op. cit. , pág. 65.
⁷ W. Goethe, Fausto e Urfausto , tr. it., 2 vols., Milão 1976, vol. Eu, vv. 340-343, pág. 19.
⁸ M. Eliade, O Mito da Reintegração , tr. isto. , Milão 2002, p. 4.
⁹ GWF Hegel, Lições sobre a filosofia da religião , tr. it., 2 vols., Milão 1974, vol. II, pág. 317.
¹⁰ R. Caillois, Nascimento de Lúcifer , tr. it., Milão 2002, p. 31.
¹¹ M. Praz, Carne, Morte e o Diabo na Literatura Romântica , Florença (ed. 1999), p. 58.
¹² Ibidem.
¹³ C. Baudelaire, Journaux intimes , cit., em: M. Praz, Carne, morte e o diabo na literatura romântica , op. cit., pág. 55.
¹⁴ H. Bloom, Arruinando Verdades Sagradas. Poesia e Fé da Bíblia até Hoje , tr. it., Milão 1992, p. 106.
¹⁵ W. Blake, O Casamento do Céu e do Inferno , tr. it., em: Poemas Selecionados de William Blake , Turim 1999, pp. 24-25.
¹⁶ PB Shelley, Uma Defesa da Poesia , cit. em: M. Praz, Carne, Morte e o Diabo na Literatura Romântica , op. cit., pág. 59.
¹⁷ H. Bloom, Arruinando Verdades Sagradas. Poesia e fé da Bíblia até hoje , op. cit., pág. 105.
¹⁸ GWF Hegel, Lições sobre a filosofia da religião , op. cit., vol. II, págs. 315-316 e 324, nota.
¹⁹ M. Praz, Carne, Morte e o Diabo na Literatura Romântica , op. cit., págs. 59-60.
²⁰ Op. cit., pág. 64.
²¹ Op. cit., pág. 96.
²² Op. cit., pág. 135.
²³ Citado em op. cit., pág. 147.
²⁴ Citado em op. cit., pág. 161.
²⁵ Lautréamont, Cartas , tr. isto. em: Lautréamont, Os Cantos de Maldoror , Turim 1989, p. 531.
²⁶Citado em: M. Praz, Carne, Morte e o Diabo na Literatura Romântica , op. cit., pág. 199.

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