Arquivo 30Dias n. 04/05 - 2011
O Pacto com a Serpente
por Massimo Borghesi
Satanás em Deus
Satanás não está sozinho em Prometeu, um contraste para o Anjo Caído de Milton. Satanás também está em Deus. A teologia gnóstica que está no cerne do ateísmo rebelde dos últimos dois séculos distingue entre Lúcifer (o libertador) e Satanás (o opressor). Ela encontra sua forma exemplar no pensamento de Ernst Bloch. Para Bloch há «por um lado o Deus do mundo que se identifica cada vez mais claramente com Satanás, o Inimigo, a estagnação; por outro lado, o Deus da futura ascensão ao céu, o Deus que nos impulsiona para a frente com Jesus e com Lúcifer" 27 . O deus do mundo, o criador, é o demiurgo maligno contra quem, no Éden, a Serpente, a verdadeira amiga do homem, se levantou. É Lúcifer, com seu desejo de ser como Deus , quem revela ao homem seu destino. «Somente em Lúcifer, guardado em segredo em Jesus para se manifestar mais tarde, no fim, nos tempos em que este rosto puder ser revelado; só em Lúcifer, que se inquietou quando foi abandonado pela segunda vez, quando da cruz se elevou o grito que ficou sem resposta, quando pela segunda vez foi esmagada a cabeça da Serpente do Paraíso pendurada na cruz: só nele, portanto, no Oculto em Cristo, como o antidemiúrgico absoluto , está também incluído o autêntico elemento teúrgico daquele que se rebela porque é filho do homem» 28 .
A Serpente, como na seita Ofita lembrada por Bloch em Ateísmo no Cristianismo , é, portanto, a libertadora. Duas vezes subjugada, no Éden e em Cristo erguido na cruz como a serpente de bronze de Moisés, ela aguarda sua vingança, sua vitória sobre o Demiurgo que inaugura a "era do Espírito". Unindo Marcião e Joaquim de Fiore, Bloch é a encruzilhada de todo o gnosticismo moderno. Jesus, a antecipação do deus vindouro, do deus “humano”, é o redentor do deus “satânico”, do deus do cosmos, da ordem e da lei. A revolução, como dissolução da velha ordem, torna-se aqui a obra luciferiana por excelência.
Como precedente ilustre para suas reflexões, Bloch lembra, em Ateísmo no Cristianismo , a figura de William Blake. O poeta inglês, fascinado pelas revoluções americana e francesa, teve, além da Bíblia, quatro mestres: Milton, Shakespeare, Paracelso, Böhme. Ao primeiro ele dedicou um pequeno poema épico, Milton , provavelmente composto entre 1800 e 1803. Nele, Urizen, o Príncipe da Luz, parece idêntico a Satanás. O que é peculiar em Blake é seu The Marriage of Heaven and Hell ( O Casamento do Céu e do Inferno ), escrito em 1790. Aqui a santificação dos impulsos e desejos, antes de tudo o sexual, « pois tudo o que vive é Santo » ( já que todo ser vivo é Sagrado!), obtém sua consagração teórica. Para ela não existe mais o mal que nega o bem: tanto o mal quanto o bem são necessários. «Sem contrários não há progresso. Atração e Repulsão, Razão e Energia, Amor e Ódio são necessários para a existência humana. Destes opostos surge o que o homem religioso chama de Bem e Mal. Boa é a passividade que obedece à Razão. O mal é a atividade que surge da Energia. "O bem é o céu, o mal é o inferno" 29 .
O mal, como no Fausto de Goethe , é o que dá energia, o que desperta o bem adormecido. O Diabo é a força de Deus. Nessa concepção, Blake estava em débito com a primeira pessoa no arco do pensamento moderno que ousou afirmar o mal em Deus: Jacob Böhme. O philosophus teutonicus , que, segundo Hegel, «foi o primeiro a dar origem na Alemanha a uma filosofia com características próprias» 30 , estimado por Leibniz, Hegel, Schelling, von Baader e toda a escola teosófica do pensamento moderno, é aquele para quem « segundo o primeiro princípio Deus não é chamado Deus , mas Cólera, Fúria, uma fonte amarga, e daqui vêm o mal, a dor, o tremor e o fogo devorador» 31 . A ira de Deus é vencida pelo amor; no entanto, continua sendo o Urgrund , o princípio original do qual tudo se origina. Böhme, segundo Hegel, «lutou para compreender em Deus e a partir de Deus o negativo, o mal, o Diabo» 32 .
Deus é a unidade dos opostos, da ira e do amor, do mal e do bem, do Diabo e seu oposto, o Filho. Nessa posição, Cristo e Satanás se tornam de alguma forma irmãos, filhos de um único Pai, partes Dele, momentos de Sua natureza polar. Foi o que Carl Gustav Jung afirmou em seu esotérico Septem Sermones ad Mortuos, escrito em 1916, distribuído como um panfleto para amigos e nunca distribuído em livrarias. O texto, que idealmente recorda o gnóstico Basílides, afirma a natureza de Deus como um “pleroma” composto de pares de opostos dos quais «Deus e o diabo são as primeiras manifestações» 33 . Elas são distinguidas como geração e corrupção, vida e morte. E ainda assim " a eficácia é comum a ambos. A eficácia os une. Portanto, a eficácia está acima deles e é um Deus acima de Deus, pois em seu efeito une a plenitude e o vazio» 34 . Este Deus que une Deus e o Diabo é chamado, por Jung, de Abraxas. É a força original, que vem antes de qualquer distinção. «Abraxas gera verdade e mentira, bem e mal, luz e escuridão, na mesma palavra e no mesmo ato. Portanto Abraxas é terrível» 35 . É "o amor e seu assassino", "o santo e seu traidor", é "o mundo, seu devir e seu passar". "O diabo lança sua maldição sobre todo presente do Deus Sol" 36 . A mensagem esotérica dos Sete Sermões levou, como em Blake, à santificação da natureza, à inocência do devir. Implicava, por esse mesmo fato, a justificação do mal, do Diabo, sua inserção, como em Böhme, em um sistema polar. Não é por acaso que Martin Buber, tendo tomado conhecimento do panfleto, falou aqui de gnose . «Ele – e não o ateísmo, que anula Deus porque deve rejeitar as imagens que dele foram feitas até agora – é o verdadeiro antagonista da realidade da fé» 37 . Para Buber, a psicologia de Jung nada mais era do que "o renascimento do motivo carpocrático, agora ensinado como psicoterapia, que diviniza misticamente os instintos em vez de santificá-los na fé" 38 .
A observação de Buber não foi puramente conjectural. Foi o próprio Jung quem, em Psicologia e Religião , lembrou a atualidade do gnóstico Carpócrates, que sustentava que "o bem e o mal são apenas opiniões humanas e que, ao contrário, as almas, antes de sua partida, deveriam ter vivido cada experiência humana até o fim, se quisessem evitar o retorno à prisão do corpo. Somente o cumprimento completo de todas as exigências da vida pode redimir a alma aprisionada no mundo somático do Demiurgo» 39 . A vida, afirmou ele no Ensaio sobre a Interpretação Psicológica do Dogma da Trindade , «como um processo energético necessita de contrastes, sem os quais a energia é notoriamente impossível. O bem e o mal nada mais são do que os aspectos éticos dessas antíteses naturais» 40 . É por isso que Deus precisa de Lúcifer. «Sem este último não haveria criação, muito menos haveria história de redenção. Sombra e contraste são as condições necessárias de toda realização» 41 . Essa sombra está antes de tudo em Deus, no Deus primordial, no Inconsciente que, para Jung, é o verdadeiro poder que dirige a vida e que deve ser "humanizada" pelo ego consciente. É somente no Deus humano, Cristo, que o julgamento separa o que está unido no pleroma (o inconsciente): a luz e sua sombra. Agora, os “dois filhos de Deus, Satanás, o mais velho, e Cristo, o mais novo” 42, a mão esquerda e a mão direita de Deus, separadas. «Esta antítese representa um conflito levado ao extremo, e com ele também uma tarefa secular para a humanidade até aquele ponto ou ponto de virada no tempo em que o bem e o mal começam a se relativizar, a ser questionados, e o clamor por um além do bem e do mal é levantado. Mas na era cristã, isto é, no reino do pensamento trinitário, tal reflexão é simplesmente excluída; porque o conflito é violento demais para permitir que o mal tenha qualquer outra relação lógica com a Trindade além do contraste absoluto» 43 . A Trindade divina e espiritual deve ser reconciliada com um "quarto" princípio: a matéria, o corpo, o feminino, o eros, o mal , para que o idealismo cristão, reconciliado com o mundo, possa alcançar uma unidade superior. «Portanto, mesmo na época da fé absoluta na Trindade, sempre houve uma busca pelo quarto perdido , desde os neopitagóricos gregos até o Fausto de Goethe . Embora esses buscadores se considerassem cristãos, eles eram, no entanto, uma espécie de cristãos a laterale , pois consagravam suas vidas a uma obra , que tinha como objetivo a redenção do serpens quadricornutus , da anima mundi enredada na matéria, do Lúcifer caído... Nossa fórmula de quaternidade dá razão à sua pretensão, pois o Espírito Santo, como uma síntese dAquele que era originalmente Um e depois dividido, flui de uma fonte luminosa e de uma fonte escura» 44 . A “Era do Espírito”, na interpretação peculiar de Jung de Gioacchino da Fiore, é a era que se segue ao éon cristão , o tempo de Abraxas em que paixões e razão, inconsciente e consciente, mal e bem, Lúcifer e Cristo, se tornam um .
Em 1919, Hermann Hesse, que havia feito análise com Jung em 1920, publicou um romance, Demian , sob o pseudônimo de Emil Sinclair. Nele, o protagonista, um jovem inexperiente, aprende o sentido da vida com um espírito “livre” que carrega o signo de Caim: Demian. Para Demian, "o Deus do Antigo e do Novo Testamento é uma figura excelente, mas não é o que deveria ser. É o bom, a nobreza, o pai, o alto, o belo, o sentimental: todas as coisas belas, mas o mundo também é feito de outras coisas. E isto é simplesmente atribuído ao Diabo, e toda esta parte do mundo, esta metade é suprimida e morta com o silêncio" 45. Segundo Demian, a esfera sexual pertence a ela. Por isso, não podemos venerar somente a Deus, «devemos venerar tudo e considerar sagrado o mundo inteiro, não apenas esta metade oficial, artisticamente separada. Junto com o serviço a Deus, devemos também ter serviço ao Diabo. Parece justo para mim. Ou deveríamos encontrar um Deus que também inclua o diabo " 46 . Como em Jung, este «Deus chama-se Abraxas e é Deus e Satanás e abrange em si o mundo da luz e o mundo das trevas» 47 . É o amor sagrado e o amor profano, "a imagem angélica e Satanás, o homem e a mulher juntos, o homem e a besta, o bem supremo e o mal extremo" 48 .
A visão do divino como coincidentia oppositorum , versão que
sela o “pacto com a Serpente” de forma indissolúvel, permeia assim uma parte
significativa do mundo cultural do século XX. Recordemos, entre outras, as
reflexões de Mircea Eliade que em dois escritos, O Mito da Reintegração (1942)
e Mefistófeles e o Andrógino (1962), expõe, sob as sugestões
de Jung, a sua visão da «polaridade divina». Para ela, toda divindade parece
polar, benéfica e maléfica ao mesmo tempo. A Serpente é irmã do Sol, assim
como, segundo um mito gnóstico, seriam Cristo e Satanás. Essa bi-unidade divina
prepara, no homem, a reintegração do sagrado e do profano, do bem e do mal,
numa unidade superior que encontra, para Eliade, seu objetivo simbólico na
figura do andrógino.
Nota
27 E. Bloch, Espírito da Utopia ,
tr. it., Florença 1980, p. 314.
28 Op. cit., pág. 252.
29 W. Blake, O Casamento do Céu e do Inferno ,
op. cit., págs. 19-20.
30 GWF Hegel, Lições sobre a História da Filosofia ,
tr. it., 4 vols., Florença 1973, vol. III(2), pág. 35.
31 Citado em: F. Cuniberto, Jacob Böhme ,
Brescia 2000, p. 119.
32 GWF Hegel, Lições sobre a História da Filosofia ,
op. cit., vol. III(2), pág. 42.
33 CG Jung, Septem Sermones ad Mortuos , tr.
it., em: Memórias, Sonhos, Reflexões de CG Jung, Milão 1990,
p. 454.
34 Op. cit., pp. 454-455.
35 Op. cit., pág. 456.
36 Ibidem.
37 M. Buber, O Eclipse de Deus , tr. it.,
Milão 1983, p. 139.
38 Ibidem.
39 CG Jung, Psicologia e Religião , tr. it.,
em: CG Jung, Obras , vol. XI, Milão 1984, p. 83.
40 CG Jung, Um ensaio sobre a interpretação psicológica
do dogma da Trindade , tr. it., em: CG Jung, Obras ,
vol. XI, op. cit., pág. 191.
41 Op. cit., pág. 190.
42 CG Jung, Prefácio a Z. Werblowsky, “Lúcifer e
Prometeu” , tr. it., em: CG Jung, Obras , vol. 11,
op. cit., pág. 299.
43 CG Jung, Um ensaio sobre a interpretação psicológica
do dogma da Trindade , op. cit. , pág. 171.
44 Op. cit., pág. 174.
45 H. Hesse, Demian. História da Juventude de Emil
Sinclair , tr. it., em: H. Hesse, Peter Camenzind – Demian.
Dois romances da juventude , Roma 1993, p. 185.
46 Op. cit., pág. 185. O itálico é nosso.
47 Op. cit., pág. 216.
48 Op. cit., pág. 207.
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