S. JERÔNIMO, PRESBÍTERO E DOUTOR DA IGREJA

S. Jerônimo, 1440 ca.  (© MET)

O nome completo deste Santo é Sofrônio Eusébio Jerônimo. Sua cidade natal é Estridão, atual Croácia. Não se sabe a data exata do seu nascimento, mas deve ser por volta de 347. De família cristã e rica, Jerônimo recebeu uma sólida educação e, ajudado pelos seus pais, completou os estudos em Roma. Ali, deu-se à vida mundana, deixando-se levar pelos prazeres. Porém, logo se arrependeu, recebeu o Batismo e seguiu a vida contemplativa. Transferiu-se para Aquileia, onde passou a fazer parte de uma comunidade de ascetas. Algum tempo depois, deixou a comunidade, decepcionado pelas inimizades surgidas naquele ambiente. Partiu para o Oriente, deteve-se em Tréveris, retornou a Estridão e partiu novamente. Permaneceu alguns anos em Antioquia, onde aperfeiçoou seus conhecimentos em língua grega; depois, se retirou como eremita para o deserto de Cálcis, ao sul de Alepo. Por quatro anos, dedicou-se totalmente ao estudo, aprendeu o hebraico e transcreveu os códigos e escritos dos Padres da Igreja. Foram anos de meditação, solidão e intensa leitura da Palavra de Deus, que o levaram a refletir sobre a disparidade entre a mentalidade pagã e a vida cristã. Decepcionado pelas diatribes dos anacoretas, provocadas pela doutrina ariana, retornou a Antioquia, onde foi ordenado sacerdote, em 379. A seguir, mudou-se para Constantinopla, onde continuou a estudar grego, sob a orientação de São Gregório Nazianzeno.

Secretário pessoal do Papa Dâmaso

Em 382, Jerônimo foi a Roma para participar de um encontro, convocado pelo Papa Dâmaso, sobre o cisma de Antioquia. Conhecido pela sua fama de asceta e erudito, o Pontífice o escolheu como Secretário pessoal e Conselheiro. Assim, o convidou para fazer uma nova tradução dos textos bíblicos em latim. Na Urbe, Jerônimo também criou um círculo bíblico, do qual participaram matronas da nobreza romana, que queriam aprofundar o estudo das Escrituras, desejosas de seguir o caminho da perfeição cristã e praticar a Palavra de Deus. Por isso, escolheram Jerônimo como mestre e diretor espiritual. Porém, seu rigor moral não era compartilhado pelo clero e suas regras, sugeridas às suas discípulas, eram consideradas muito severas. Jerônimo não era bem visto por muitos, por causa da sua divergência e temperamento agressivo, como também por condenar vícios e hipocrisias; muitas vezes, era até polêmico com sábios e eruditos. Por isso, depois da morte do Papa Dâmaso, decidiu voltar para o Oriente. Em agosto de 385, embarcou em Óstia com destino à Terra Santa, acompanhado por alguns de seus monges e um grupo de seguidores, inclusive a nobre Paula com sua filha Eustóquia. Começou, assim, sua peregrinação, que o levou ao Egito e, depois, a Belém, onde abriu uma escola, oferecendo seus ensinamentos gratuitamente. Graças à generosidade de Paula, foram construídos dois mosteiros, um masculino e um feminino, e uma hospedagem para viajantes, que visitavam os lugares santos.

Retiro em Belém

Jerônimo passou o resto da sua vida em Belém, onde sempre se dedicou à Palavra de Deus, à defesa da fé, ao ensino da cultura clássica e cristã e ao acolhimento dos peregrinos. Faleceu em sua cela, nas proximidades da Gruta da Natividade, em 30 de setembro, provavelmente no ano 420. Este santo homem, impetuoso e, muitas vezes, polêmico e divergente, era odiado, mas também muito querido. Não era fácil dialogar com ele, porém deu uma contribuição ao Cristianismo, com seu testemunho de vida e seus numerosos escritos. Com efeito, deve-se a ele a primeira tradução da Bíblia para o latim, chamada Vulgata: traduziu os Evangelhos do grego e o Antigo Testamento do hebraico; ainda hoje, a Vulgata, embora revisada, é o texto oficial da Igreja de língua latina. A Palavra de Deus, que ele tanto estudou e interpretou, também foi “vivida concretamente”, disse Bento XVI, que dedicou duas catequeses a Jerônimo, nas Audiências gerais de 7 e 14 de novembro de 2007.

Seus ensinamentos e obras

“O que podemos aprender de São Jerônimo? Parece-me, sobretudo, o seguinte: “Amar a Palavra de Deus na Sagrada Escritura; é importante, hoje, que os cristãos vivam em contato e em diálogo pessoal com a Palavra de Deus, que nos foi dada pela Sagrada Escritura... esta Palavra também constrói comunidades, que constituem a Igreja. Logo, devemos lê-la em comunhão com a Igreja viva”. São Jerônimo é um dos quatro Padres da Igreja Ocidental – além dos Santos Ambrósio, Agostinho e Gregório Magno -, proclamado Doutor da Igreja, em 1567, por Pio V. Ainda hoje, podemos contar com seus comentários, homilias, epístolas, tratados, obras historiográficas e hagiográficas, entre as quais sua famosa “De Viris Illustribus”: biografias de 135 autores, de maioria cristã, mas também de judeus e pagãos; isso demonstra quanto a cultura cristã era “uma verdadeira cultura, digna de ser comparada com a clássica”. Não podemos esquecer também a sua obra “Chronicon” – uma tradução e reelaboração em latim daquela obra do grego, perdida por Eusébio de Cesareia – sobre a narração da história universal, entre dados reais e mitos, desde o nascimento de Abraão até o ano 325. Enfim, suas muitas Epístolas, ricas de ensinamentos e cuidadosos conselhos, que revelam sua profunda espiritualidade.

Vatican News

O maior amor que já existiu

Antoine Mekary | ALETEIA

por Talita Rodrigues

O propósito de Deus ao permitir as dores deste mundo talvez seja para que nos lembremos do que Ele disse e provou: "Ninguém nos ama como Ele!".

Jesus Cristo é o único e verdadeiro sentido do nosso viver. Vivemos tempos difíceis, em que o vazio existencial se tornou predominante dentro do coração de cada ser humano.

Finalmente percebemos que o que temos buscado neste mundo simplesmente não é o bastante para preencher todo o vazio que está dentro de nós – e que sequer cabe em nós.

Jesus Cristo ao passar por esta terra com toda certeza se sentiu sozinho e desamparado por Deus em algum momento. Na própria cruz, ele disse: “Pai, por que me abandonastes?” Quantos de nós hoje, não fazemos essa pergunta a Deus, ao nos sentirmos completamente abandonados por Deus?

É justamente neste momento que devemos nos voltar a Ele e clamar para que Ele aquiete nossas almas. Pode não parecer, mas é somente em meio a dor que nos sentimos mais próximos de Deus. É neste momento que percebemos que só Jesus nos ama apesar de todos os pesares, e a pesar de todas as nossas tantas limitações e ingratidões. Em momentos de dor, quando tudo parece nos tirar o ar, é que eu percebemos que só Jesus Cristo pode trazer tons alegres novamente com seu amor.

Só percebemos a joia que o nosso sofrimento carrega passando pela experiência do vazio existencial e da dor. E se pensarmos bem, talvez concluímos que o propósito de Deus ao permitir as dores e os sofrimentos deste mundo seja para que nos lembremos sempre do que Ele já disse e provou uma vez, através de sua própria morte e ressurreição: “Ninguém nos ama como Ele!”.

Santa Faustina revelou em seu diário que passou por uma noite escura da alma. Logo, me pego pensando: quantos de nós estamos vivendo uma noite escura da alma? Quantos de nós não enxergamos mais a beleza que existe em nós e em nossas vidas por estarmos num momento de dor, sofrimento ou até mesmo num momento de escuridão – assim como nos dias de sol?

Deus está e estará sempre presente em cada detalhe de nossas histórias de vida. Deus está presente nos dias mais ensolarados de nossa história de vida, mas também está presente em uma noite escura – e se você estiver aberto(a), Ele será capaz de fazer com que você enxergue beleza em sua noite mais escura, só por estar presente.

Que possamos entender as dificuldades da vida como uma rosa. Ela é linda e sempre existirá beleza apesar dos tantos espinhos que possui. Tudo que Deus faz é lindo, certo e para o nosso bem. Deus é incrível em realizar sonhos e fazer com que a nossa alma ganhe o fôlego necessário para viver novamente, como antes de uma noite escura.

A vida te machuca e te atormenta até que você solte seus caprichos e birras e aprecie a respiração. A vida te esconde tesouros até que você aprenda a sair para a vida e buscá-los. A vida te nega Deus até você vê-lo em todos e em tudo. A vida te acorda, te poda, te quebra, te desaponta.

Mas creia: isso é para que seu melhor se manifeste… Até que só o amor permaneça em você. Até que só Jesus Cristo, permaneça em você.

Aleteia

Governo britânico financia jogo sexual para alunos a partir de 13 anos

Proud Trust / Redes Sociais (Reprodução)

Os alunos devem citar atos sexuais que podem ser praticados com a combinação das palavras sorteadas por dois dados lançados juntos.

Entre as “ferramentas de educação sexual” que o governo britânico financiou para serem utilizadas em escolas há um “jogo” em que adolescentes devem lançar dois dados e discutir os atos sexuais relacionados com os termos sorteados em cada dado. Entre as palavras impressas nos dados para serem “discutidas” pelos alunos estão os órgãos genitais masculino e feminino, mas também os termos “ânus”, “mãos e dedos” e “boca”. A “brincadeira” pede que as crianças apontem atividades sexuais que podem ser praticadas com a combinação das palavras sorteadas pelos dois dados lançados conjuntamente.

Segundo matéria do jornal The Times, o manual desta “ferramenta de educação sexual” avisa aos professores que “nem todas as combinações serão fáceis de discutir e algumas poderão parecer impossíveis, mas o objetivo é fazer as pessoas falarem e limitarem as suposições sobre que tipo de sexo pode ser praticado”.

A empresa criadora do “jogo” é a Proud Trust e o nome do seu material é “Sexuality aGender v2”, descrito como “uma ferramenta inclusiva de saúde sexual”. De acordo com a empresa, o “kit” é destinado “a adolescentes a partir de 13 anos e voltado ao uso em escolas secundárias, faculdades e outros ambientes juvenis”. O site da Proud Trust complementa:

“O ‘Sexuality aGender v2’ é um kit de ferramentas que proporciona um conjunto mais amplo e útil de conversas com todos os tipos de jovens, porque presume que todos têm um gênero, mas podem ter maneiras diferentes de descrever ou vivenciar o seu; que todos têm uma sexualidade, mas podem ter maneiras diferentes de descrever ou vivenciar a sua; que todos têm um corpo com órgãos genitais, mas os órgãos genitais de um corpo podem ser diferentes dos de outro; que todos têm gostos e desejos, mas cada um pode ter gostos e desejos diferentes dos outros; que as partes do corpo se unem na atividade sexual, mas os gostos e desejos sexuais de uma pessoa podem ser diferente dos de outra pessoa”.

O desenvolvimento do projeto do “kit Sexuality aGender v2” recebeu 99.960 libras esterlinas do governo britânico, equivalentes a cerca 707.700 reais.

O Reino Unido também anunciou, recentemente, que poderá penalizar as escolas que não ensinarem “questões LGBT” às crianças. Um porta-voz do Ofsted, órgão regulador do ensino britânico, expôs o assunto nesses termos, segundo o jornal Daily Mail:

“A orientação do Departamento de Educação deixa claro que as escolas secundárias devem ensinar questões LGBT. Portanto, a partir do próximo verão, se as escolas secundárias não ensinarem sobre todas as características protegidas, elas receberão o parecer de ‘requer melhorias’ para a liderança e a gestão. A orientação do governo é que as escolas primárias tenham mais poder discricionário sobre quando as questões LGBT são adequadas à idade, e, portanto, não necessariamente serão mal classificadas se as excluírem”.

Aleteia

TEOLOGIA: A Catolicidade da Igreja (Parte 6/8)

 

George Florovsky | ECCLESIA

A Catolicidade da Igreja

Trad.: Pe. Pedro Oliveira Junior

7. Liberdade e autoridade

Na catolicidade da Igreja as dolorosas dualidade e tensão entre liberdade e autoridade é resolvida. Na Igreja não há e não pode haver autoridade externa. Autoridade não pode ser uma fonte de vida espiritual. Assim a autoridade cristã apela para a liberdade; essa autoridade deve convencer, não constranger. Sujeição oficial não seria de maneira nenhuma verdadeira unidade de mente e coração. Mas isso não significa que todos receberam liberdade ilimitada de opinião pessoal. É precisamente na Igreja que "opiniões pessoais" não devem e não podem existir. Um duplo problema é encarado por todo membro da Igreja. Antes de tudo, ele deve controlar sua subjetividade, colocar-se livre de limitações psicológicas, elevar o padrão de sua consciência para sua medida inteiramente católica. Em segundo lugar, ele deve viver em espiritual simpatia com, e compreender a histórica plenitude da experiência da Igreja. Cristo não se revela para indivíduos separados e nem é o destino pessoal desses indivíduos que Ele dirige.

Num certo sentido o todo da História é História sagrada. No entanto, ao mesmo tempo, a história da Igreja é trágica. A catolicidade foi dada para a Igreja; o atingimento dessa catolicidade é a tarefa da Igreja. A verdade é concebida em trabalho e luta. Não é fácil superar subjetividade e particularismo. A condição fundamental do heroísmo cristão é humildade diante de Deus, aceitação de sua revelação. E Deus revelou-se na Igreja. Essa é a revelação final, que não passa. Cristo revela-se a nós, não em nosso isolamento, mas em nossa catolicidade mútua, em nossa união. Ele se revela como o novo Adão, como a Cabeça da Igreja, a Cabeça do Corpo. Por isso, humildemente e com confiança, devemos entrar na vida da Igreja e tentar encontrarmo-nos nela. Nós devemos acreditar que é justo na Igreja que a plenitude de Cristo é realizada. Cada um de nós deve enfrentar suas próprias dificuldades e dúvidas. Mas nós acreditamos e esperamos que com esforços unidos, católicos e heróicos, essas dificuldades possam ser resolvidas. Cada trabalho de companheirismo e concórdia é um passo na direção da plenitude católica da Igreja. E isso é agradável aos olhos do Senhor: "Porque onde estiverem dois ou três reunidos em meu Nome, aí estou Eu no meio deles" (Mt 18:20). 

8. A mente católica

É impossível começar com uma definição formal da Igreja. Pois, estritamente falando, não há ninguém que possa pleitear qualquer autoridade doutrinal. Nada pode ser encontrado nos padres. Nenhuma definição foi dada pelos Concílios Ecumênicos. Nos sumários doutrinais esboçados em várias ocasiões na Igreja Ortodoxa no século dezessete e tomados com freqüência (mas erroneamente) como os "livros simbólicos," de novo nenhuma definição da Igreja foi dada, exceto uma referência à relevante cláusula do credo, seguida por alguns comentários. Essa falta de definição formal não significa, entretanto, uma confusão de idéias ou qualquer obscuridade de visão. Os padres não ligaram muito para a definição da Igreja precisamente porque a gloriosa realidade da Igreja estava aberta para a visão espiritual deles. Não se define o que está auto-evidente. Isso conta para a ausência de um capítulo especial sobre a Igreja em todas primeiras apresentações da doutrina cristã: em Orígenes, em São Gregório de Nyssa, até em São João Damasceno. Muitos eruditos modernos, tanto ortodoxos quanto católico-romanos, sugerem que a Igreja ainda não definiu sua essência e natureza. "Die Kirche selbst hat sich bis heute noch nicht definiert," diz Robert Grosche, (Robert Grosche, Pilgernde Kirche, Freiburg am Breisgau, 1938, p. 27). Alguns teólogos vão mais longe e alegam que a definição da Igreja não é possivel (Sergius Bulgakov, The Orthodox Church, 1935, p. 12; Stefan Zankow, Das Orthodoxe Christentum des Ostens, Berlim 1928, p. 65; Tradução Inglesa pelo Dr. Lowrie, 1929, p. 6gf). Em todo caso, a teologia da Igreja está ainda, im Werden, em processo de formação (ver M.D. Koster, Ecclesiologie im Werden, Paderborn 1940).

Em nosso tempo, ao que parece, deve-se ir além das modernas disputas teológicas para se recuperar uma perspectiva histórica mais ampla, para recuperar a verdadeira "mente católica," que englobaria o todo da experiência histórica da Igreja em sua peregrinação através dos séculos. Deve-se sair da sala da escola e ir para a Igreja orante e talvez mudar o dialeto de escola usado na teologia para a linguagem pictórica e metafórica das Escrituras. A verdadeira natureza da Igreja pode muito mais ser pintada e descrita do que propriamente definida. E seguramente isso só pode ser feito de dentro da Igreja. Provavelmente essa descrição só será convincente para aqueles da Igreja. O Mistério é apreendido somente pela fé. 

Ecclesia

A forma do batismo: somente por imersão? (Parte 4/12) – A palavra “Batismo” no texto grego

 

Veritatis Splendor

• Autor: Israel Octavio Hernández Diego
• Fonte: Site “Solum Verbum Dei” (https://www.solumverbumdei.com/)
• Tradução: Carlos Martins Nabeto

• “E ele, respondendo, disse: ‘Aquele que molhou comigo a mão no prato, esse me há de trair” (Mateus 26,23).

Aqui, a palavra grega para “molhou” é “bapto”, e não tem necessariamente o significado de mergulhar o corpo inteiro para tornar efetivo a palavra “batismo”, mas apenas uma parte do corpo (neste caso, a mão) como bem apontou o Dicionário Bíblico Strong’s, [na 1ª parte] deste artigo.

Outro exemplo:

• “E, clamando, disse: ‘Pai Abraão, tem misericórdia de mim, e manda a Lázaro, que molhe na água a ponta do seu dedo e me refresque a língua, porque estou atormentado nesta chama'” (Lucas 16,24).

Igualmente, a palavra grega aqui é “bapto” e é desnecessário todo o corpo para tornar efetiva a palavra “batismo”, pois a única coisa que se pretendia molhar era a ponta do dedo!

A SEPTUAGINTA COMO EXEMPLO

Todos sabemos que o Antigo Testamento foi escrito em hebraico, porém também sabemos que existe uma versão grega chamada “Septuaginta” [LXX], empregada no tempo dos Apóstolos. Ainda que os textos originais estejam perdidos (do mesmo modo como ocorreu com os escritos do Novo Testamento), há cópias e, atualmente, esta interessante versão pode ser obtida através de algum aplicativo [para celular ou computador].

Vejamos então, através desta versão grega do Antigo Testamento, como a palavra “batismo” também era empregada para “molhar” por simples toque.

Em português:

• “Um homem puro tomará o hissopo, o molhará na água e aspergirá sobre a tenda e sobre todos os objetos e pessoas que estiverem nela e, igualmente, sobre aqueles que tocaram os ossos do assassinado, ou o falecido, ou a sepultura” (Números 19,18, cf. LXX).

Em português:

• “Tomará depois o pássaro vivo, a madeira de cedro, a púrpura escarlate e o hissopo, e os molhará juntamente com o pássaro vivo no sangue do pássaro imolado sobre a água viva (…) E tomando a madeira de cedro, o hissopo e a púrpura escarlate, com o pássaro vivo, os molhará no sangue do pássaro degolado e na água viva; e aspergirá na casa sete vezes” (Levítico 14,6.51, cf. LXX).

Nestes dois textos a versão da Septuaginta emprega a palavra grega “bapto” utilizada para molhar em sangue ou água através da aspersão.

Vejamos mais um texto da Septuaginta:

• “A ponto que se cumpriu a palavra em Nabucodonosor: foi afastado de entre os homens, se alimentou de erva como os bois, seu corpo foi banhado do orvalho do céu, até crescer-lhe seus cabelos como penas de água e suas unhas como as das aves” (Daniel 4,30, cf. LXX).

Aqui se descreve o umedecimento do corpo de Nabucodonosor com o orvalho do céu, empregando a Septuaginta a palavra “bapto” para “umedecer”. Tal palavra não traz a ideia de “imersão” ou “mergulho”.

Como vemos então, a palavra “batismo” não significa apenas “submergir”, mas tem também um sentido mais amplo do que este, como bem demonstrou ainda o Dicionário Bíblico Reina-Valera, [na 1ª parte] deste artigo.

TEXTOS DO NOVO TESTAMENTO

Vejamos mais textos, agora do Nuevo Testamento, para continuarmos observando que a palavra “batismo” possui outros significados além de somente “submergir”:

• “Ora, irmãos, não quero que ignoreis que nossos pais estiveram todos debaixo da nuvem, e todos passaram pelo mar. E todos foram batizados em Moisés, na nuvem e no mar” (1Coríntios 10,1-2).

Se a palavra “baptizo” significasse apenas “imersão”, esta passagem não teria sentido. No entanto, esta não se refere de modo nenhum ao batismo pela água. Aqui, o sentido é figurado, apresentando a ideia de que eles estavam relacionados com Moisés, como que para se identificarem com ele.

O povo de Israel tinha sido separado para seguir Moisés, seu condutor divinamente escolhido. A nuvem e o mar proporcionavam proteção, direção e salvação para todos os que, assim, estavam unidos a ele. O povo passou do estado de escravidão no Egito para o estado de liberdade sob as ordens de Moisés. Eram guardados por Moisés, identificados com ele e unificados sob as suas ordens. Esta é uma ilustração perfeita do uso figurado de “baptizo”, significando a transformação de um estado para outro. Eles foram transformados mediante sua identificação com Moisés.

Deste modo, São Paulo emprega a palavra “batismo” se referindo ao sentido de transformação. Sabemos que os hebreus não mergulharam na água, mas passaram pelo solo seca, de modo que a palavra “batismo” aqui não se aplica para “submergir” (quem certamente “submergiram” foram os soldados egípcios e morreram; mas, claro, o texto não se refere a eles).

Vejamos outro texto:

• “Porque os fariseus, e todos os judeus, conservando a tradição dos antigos, não comem sem lavar as mãos muitas vezes; e, quando voltam do mercado, se não se lavarem, não comem. E muitas outras coisas há que receberam para observar, como lavar os copos, e os jarros, e os vasos de metal e as camas” (Marcos 7,3-4).

Aqui as palavras “bapto” e “baptizo” são usadas para “lavar” e “lavarem”. Os judeus tinham o costume de lavar as mãos até a altura dos cotovelos e, portanto, a palavra batismo não se aplica como “mergulhar”, como equivocadamente pregam nossos amigos imersionistas. Os rabinos exigiam que se derramasse água sobre as mãos antes de comer, como parte do rito. As mãos eram colocadas na água ou a água era vertida sobre elas. O Talmud dispõe que a água deveria ser vertida sobre as mãos até a altura dos punhos (Yadaym, cap. 2; Mishnah 3). O uso de “baptizo” em referência a este costume, em Lucas 11,38, é mais uma evidência de que a palavra era empregada para indicar ações que não implicavam a ideia de imersão.

Igualmente, o versículo 4, onde a palavra “batismo” é empregada para a lavagem dos cálices, jarros e bandejas.

Jesus os criticou ou questionou por fazerem essas lavagens através da infusão ou aspersão? Não! O que Jesus questionou foi a sua hipocrisia, fazendo-os saber que o importante é estarem puros interiormente:

• “Fariseu cego! limpa primeiro o interior do copo e do prato, para que também o exterior fique limpo” (Mateus 23,26).

Veritatis Splendor

SÃO MIGUEL ARCANJO

São Miguel Arcanjo  (© Biblioteca Apostolica Vaticana)

«À medida que nos aproximávamos daquele grupo, comecei a ouvir o coro: "Maria, intercedei por nós", como também "Miguel”, “Pedro” e “Todos os Santos"».  (Purgatório, 49-51)

Estes são os versículos do Purgatório de Dante, no Canto XIII. O Poeta vagueia comovido entre as almas dos invejosos, enquanto a área do círculo, onde se desenvolve a cena, é invadida por vozes misteriosas, que recordam exemplos de caridade. Das sombras atormentadas também se elevam ladainhas. Imploram a intercessão da Virgem e, logo depois dela – e antes de Pedro e de Todos os Santos – invocam o nome de “Miguel”. Quando cita o Arcanjo no capítulo 51, o autor da Comédia, no Canto precedente, acabava de ver o outro anjo, definido «a mais nobre das criaturas», caindo «do céu e despencando como um raio».

A espada contra o mal

Miguel e Lúcifer. Na Divina Comédia, encontra espaço também o confronto mortal entre aquele que na Bíblia é descrito como comandante “supremo do exército celeste” e o chefe dos anjos, que decidiram fazer a menos de Deus e foram precipitados no inferno.
Segundo a tradição, o Arcanjo Miguel é o Príncipe que luta contra o mal, de cujos assaltos defende perenemente a fé e a Igreja. Dante, em 1200, mostra também que é reconhecido o poder da intercessão, atribuído a esta figura, muito venerada tanto no Oriente como no Ocidente.

“Quem é como Deus”?

No mundo, são incontáveis as catedrais, os santuários, os mosteiros, as capelas – mas também montes, grutas, colinas – dedicados ao Arcanjo Miguel, cujo nome, citado cinco vezes na “Sagrada Escritura”, deriva da expressão “Mi-ka-El”, ou seja, “quem é como Deus?”. Pela sua popularidade secular, o Anjo guerreiro que, com a sua espada desembainhada, vigia, do Castelo Santo Anjo, a Cúpula de São Pedro, é também centro de numerosas histórias e anedotas. Uma delas remonta ao dia 13 de outubro de 1884.

A súplica de Leão XIII

No dia 13 de outubro de 1884, logo após a celebração da Missa na Capela Vaticana, Leão XIII permanece inerte por uns dez minutos. Seu rosto, dizem as testemunhas, revela, ao mesmo tempo, terror e maravilha. A seguir, o Papa Pecci vai depressa ao seu escritório, senta-se à mesa e escreve de impulso uma oração ao Arcanjo Miguel. Meia hora depois, chama o Secretário e lhe entrega a folha de papel, pedindo-lhe para ser imprensa e enviada a todos os Bispos do mundo, para que a súplica fosse recitada no final da Missa. Leão XIII narra ter tido, naqueles poucos minutos, uma estarrecedora visão de “legiões de demônios” que atacavam a Igreja, quase a ponto de destruí-la, e de ter assistido a intervenção defensiva e decisiva do Arcanjo. “Depois – acrescenta – vi São Miguel Arcanjo intervir, não naquele instante, mas muito mais tarde, quando as pessoas tivessem intensificado suas ferventes orações ao Arcanjo”. Com o tempo, a súplica caiu em desuso, mas foi recordada por São João Paulo II no Regina Coeli de 24 de abril de 1994: “Convido todos a não se esquecer dela – disse Papa Wojtyla – mas também a rezá-la para obter ajuda na luta contra as forças das trevas e contra o espírito deste mundo”.

Vatican News

SÃO GABRIEL ARCANJO

San Gabriel Arcanjo, século XIII 

"Ave, cheia de graça, o Senhor está contigo... Eis que conceberás um filho e lhe darás o nome de Jesus. Ele será grande e será chamado Filho do Altíssimo" (cf. Lc 1,26-38)!

Este anúncio do Arcanjo Gabriel a Maria é o mais conhecido na história. A tradição da Igreja identifica, no anúncio do Anjo à Virgem e no seu dócil acolhimento da vontade divina, o momento em que Deus assumiu a natureza humana: "O Verbo se fez carne" (cf. Jo 1,14). Trata-se da Anunciação, que a Igreja celebra no dia 25 de março do calendário litúrgico.
O Anjo Gabriel revelou ainda a Maria: "O Espírito Santo virá sobre ti e o poder do Altíssimo te cobrirá com a sua sombra. Portanto, aquele que nascerá de ti será Santo e chamado Filho de Deus".
No Evangelho de Lucas, lemos "foi enviado"; logo, o Arcanjo Gabriel é o mensageiro de Deus, encarregado de explicar à "Virgem, prometida a um homem da casa de Davi, chamado José", o modo com o qual Deus deveria se encarnar.

Padroeiro das comunicações

Mencionado várias vezes no Antigo e no Novo Testamento, Gabriel, mensageiro por excelência, é o Padroeiro das Comunicações. Pio XII, com um Breve apostólico, datado em 1° de Abril de 1951, «achou por bem conceder o benefício de uma especial proteção celeste a estas maravilhosas ciências e àqueles que as utilizam ou as exploraram; telegrafar aos ausentes, com uma maravilhosa rapidez; telefonar a distâncias extraordinárias; enviar mensagens por ondas aéreas e, enfim, contemplar a visão de coisas e acontecimentos distantes de onde vivemos. Estabelecemos e declaramos o Arcanjo São Gabriel, Padroeiro celeste desta profissão, dos seus especialistas e funcionários» escreveu o Papa Pacelli. Desde então, o Arcanjo Gabriel foi declarado padroeiro também da Rádio Vaticano.
Além de Gabriel, as Escrituras mencionam também os Arcanjos Miguel e Rafael, investidos de cargos diferentes. Celebrados, antes, em datas diferentes, com as reformas do Concílio Vaticano II agora os Arcanjos Miguel, Gabriel e Rafael são recordados em um só dia: a sua memória litúrgica ocorre em 29 de setembro.

Os anúncios do Arcanjo Gabriel

Os episódios bíblicos, dos quais Gabriel é protagonista, são narrados no Livro do profeta Daniel - o Arcanjo aparece a Daniel para explicar-lhe o significado de uma visão misteriosa (Dn 8,15-18), enquanto, em outra (Dn 9,20- 27), preanuncia certos eventos – e ainda no Evangelho de Lucas, quando ele comunica a Zacarias sobre o nascimento do seu filho João (Lc 1, 8-20): "Um anjo do Senhor apareceu-lhe, em pé à direita do altar do incenso... Sua esposa Isabel lhe dará um filho que se chamará João". Zacarias, incrédulo, pede explicações, achando que não era possível o feliz acontecimento, por causa da sua velhice e da idade avançada da sua esposa. A resposta do Arcanjo ofereceu-lhe maiores detalhes sobre a sua identidade: "Eu Gabriel, que está na presença de Deus, fui enviado para falar-lhe e trazer-lhe este anúncio feliz".
Assim, Gabriel revela, de modo bem mais claro, ser uma criatura celeste, estar na presença de Deus e ser seu mensageiro.

Vatican News

SÃO RAFAEL ARCANJO

Arcanjos Miguel, Gabriel e Rafael 

Na Bíblia, há todo um livro que apresenta o Arcanjo Rafael como protagonista. Ele era companheiro de Tobias, o jovem filho de Tobit e Ana, encarregado, por seu pai, de realizar uma missão delicada: devia empreender uma dura viagem, não isenta de perigos.

O grande coração de Tobit

A história do Arcanjo Rafael é narrada no Livro de Tobias, na época da revolta dos Macabeus. Tobit, pai do menino, era um homem generoso, que se esforçou, durante o período da deportação assíria, para aliviar o sofrimento dos seus compatriotas; dividiu seus bens com os mais pobres, era pródigo nas esmolas e pagava pontualmente o dízimo, com o que ganhava das suas terras e do seu gado; sua piedade o levava a arcar até com o enterro de cadáveres abandonados. As vicissitudes da vida o fizeram, de repente, perder todos os bens e, depois de um gesto de caridade, até a visão. Naquelas alturas, Tobit pediu ajuda ao seu filho.

O viajante

O pai pediu ao jovem Tobias para ir a um lugar distante, para cobrar uma grande quantidade de dinheiro, que havia emprestado a um amigo, muito tempo atrás. O rapaz estava pronto para partir, mas, a pedido de Tobit, foi à busca de um guia para acompanhá-lo. Tobias encontrou, antes, um viajante, que conhecia bem aquela região, e partiu com ele. Durante uma parada no rio Tigre, um grande peixe atacou o jovem, que se assustou, mas, depois, encorajado pelo viajante - que era o arcanjo Rafael disfarçado – pegou o peixe, do qual, sempre por orientação do viajante, arrancou o coração, o fígado e a bílis do peixe e os colocou no alforje.

Sara

Quando estavam quase chegando ao destino final, o Arcanjo insistiu para que Tobias se hospedasse na família de alguns parentes, onde conheceu sua prima Sara, que a lei de Moisés lhe reservou como esposa. A jovem já estava comprometida com sete homens, todos assassinados no tálamo nupcial pelo demônio Asmodeus, por ciúme da jovem. Sara queria se matar de vergonha, para não causar mais tristeza à família, mas concordou em se casar com Tobias. A nova tentativa de Asmodeus foi derrotada pelo coração e o fígado do peixe, que o viajante sugeriu colocar em um braseiro, para que a fumaça afugentasse o demônio.

O segredo revelado

Depois do casamento, Tobias voltou para a casa paterna, sabendo como devia fazer para curar a cegueira do seu pai: pegou a bílis do peixe, que trazia em seu alforje, e a espalhou nos olhos de Tobit, devolvendo-lhe imediatamente a visão. Tobias quis recompensar o viajante por toda a sua ajuda. Mas, chamando de lado os dois, o viajante revelou a sua identidade. Explicou-lhes que, devido às orações e caridade do pai e do filho, ele havia sido enviado por Deus para curá-los e guiá-los. E falando de si mesmo, lhes disse: “Eu sou Rafael, um dos sete Anjos, sempre prontos para entrar na presença da majestade do Senhor”.
Esta história sagrada deu origem a um costume: na Idade Média, quando um adolescente ou um jovem saía de casa pela primeira vez, levava consigo uma tabuinha, que representava Tobias, acompanhado pelo Arcanjo.

Vatican News

3 padres católicos premiados em 2019 – e que passaram em branco para a mídia

Divulgação / Redes Sociais

Seus esforços exemplares no serviço ao próximo por amor a Deus foram divulgados muito timidamente por poucos veículos de comunicação.

Em meio aos esforços de grande parte da mídia para explorar ao máximo e de modo parcial os escândalos de abusos sexuais perpetrados por criminosos estudantes em seminários ou mesmo já ordenados sacerdotes, vêm passando em brancas nuvens (por que será?) os muitos casos exemplares de religiosos e padres fiéis, dedicados e entregues cotidianamente à missão de servir ao próximo por amor a Deus.

Vamos recordar apenas três dos mais recentes, todos ocorridos neste ano e divulgados timidamente por poucos veículos de comunicação:

Franciscano é eleito o melhor professor do mundo

Youtube - Khaleej Times

O irmão franciscano Peter Tabichi, do Quênia, foi eleito o melhor professor do mundo pelo ‘Global Teacher Prize‘ de 2019. O prêmio é oferecido pela Fundação Varkey, uma entidade que se dedica à melhoria da educação para crianças carentes. A cerimônia de premiação aconteceu em Dubai, nos Emirados Árabes Unidos. Além do troféu, o religioso franciscano, que concorreu com outros dez mil indicados de 179 países, recebeu US$ 1 milhão ( cerca de R$ 3,9 milhões). O dinheiro deverá ser aplicado em atividades educacionais.

“Todos os dias, na África, viramos uma página e começamos um novo capítulo. Hoje é outro dia. Este prêmio não é um reconhecimento a mim, mas aos jovens deste grande continente. Estou aqui somente por causa do que os meus alunos alcançaram. Este prêmio dá a eles uma oportunidade, diz ao mundo que tudo é possível. A África produzirá cientistas, engenheiros, empresários cujos nomes serão, um dia, conhecidos em todos os cantos do mundo”.

O sacerdote é professor de ciências na Escola Secundária Keriko Mixed Day, localizada em uma zona rural do Quênia, e doa 80% de sua renda mensal para ajudar aos alunos mais pobres a comprar uniformes e materiais escolares. Muitos desses estudantes percorrem mais de 6 quilômetros diariamente para chegar até a escola. Além disso, 95% dos alunos são provenientes de famílias pobres, quase um terço são órfãos ou têm apenas um dos pais e muitos não têm comida em casa.

As classes, que deveriam ter entre 35 e 40 alunos, chegam a ter o dobro de estudantes. Além disso, por lecionar em uma escola onde há apenas um computador e uma conexão precária de internet, o irmão Peter Tabichi é obrigado a ir até um café para baixar os materiais necessários para suas aulas.

Segundo dados oficiais, o trabalho do professor Tabichi fez, em três anos, a quantidade de matrículas dobrar e os casos de indisciplina caírem de 30 por semana para apenas três. Em 2017, apenas 16 dos 59 alunos ingressaram na faculdade, enquanto em 2018, 26 alunos foram para a universidade. 

Na cerimônia de premiação, que foi apresentada pelo astro do cinema australiano Hugh Jackman e contou com a presença do primeiro-ministro dos Emirados Árabes, o religioso fez questão de usar o hábito da Ordem Franciscana. A veste tem o cordão de três nós, que simbolizam a pobreza, a castidade e a obediência. 

Em 2018, um brasileiro ficou entre os 10 indicados ao prêmio de melhor professor do mundo. Clique aqui e conheça a história dele. 

Com informações de Gaudium Press

Padre-bombeiro entre os heróis do incêndio na Catedral de Nôtre-Dame

Capture

Em entrevista ao canal KTOTV, o pe. Jean-Marc Fournier, capelão principal dos bombeiros de Paris conta que estava de plantão no trágico dia 14 de abril de 2019, quando a Catedral de Nôtre-Dame ardeu em chamas. Foi ele que conseguiu entrar na catedral e salvar um dos maiores tesouros do cristianismo que lá estava. Os detalhes da ação corajosa do padre foram debatidos durante aula ao vivo do Padre Paulo Ricardo nas redes sociais. O sacerdote brasileiro traduziu a entrevista do padre francês:

“Eu sou Padre Fournier, capelão principal da Brigada de Bombeiros de Paris. E eu era o capelão plantão, neste 15 de abril, quando aconteceu um incêndio enorme na Catedral Nôtre-Dame de Paris. Eu fui imediatamente convocado. E, logo de início, ao chegar, me pareceu que duas coisas essenciais precisavam ser feitas. A primeira era salvar o tesouro inestimável da coroa de espinhos e em seguida, é claro, Jesus presente no Santíssimo Sacramento.

Ao entrarmos na Catedral, ela estava um pouco tomada pela fumaça. Ainda não havia calor. À nossa frente tínhamos uma espécie de visão daquilo que poderia ser o inferno. Ou seja, uma cascata de fogo que caia justamente das aberturas causadas, seja pela queda da [torre] ‘flecha’, como também por várias aberturas no coro dos monges.

Acompanhado por um oficial superior, a dificuldade para nós foi encontrar a pessoa que possuía o código que permitia abrir a caixa-forte na qual a santa relíquia era guardada. Isto custou-nos um certo tempo. E durante esta busca, esta espécie de caça ao código, uma equipe de bombeiros já estava trabalhando a fim de preservar as relíquias. Ou seja, tiveram de golpear o cofre das relíquias que, infelizmente foi estraçalhado. Quando então encontramos as chaves, chegamos às santas relíquias, de forma mais ou menos simultânea. Elas foram retiradas e guardadas no mesmo espaço das operações, mas debaixo da proteção das forças da ordem, ou seja, de funcionários do departamento de polícia. Então todos sabemos que a Santa Coroa é uma relíquia absolutamente única e extraordinária e que o Santíssimo Sacramento é Nosso Senhor realmente presente no seu corpo, sua alma, sua divindade, sua humanidade.

Vocês compreendem então que é bem delicado ver alguém a quem amamos perecer nas chamas. Assim, tendo sempre que acompanhar os bombeiros, nós vemos com frequência pessoas vítimas de incêndios e, por isso, conhecemos bem as consequências. É por isso que eu quis preservar incólume a presença real de Nosso Senhor Jesus Cristo.

(…) Quando o fogo começou a atingir a torre norte, e tivemos medo de perdê-la, foi no momento exato em que eu peguei o Santíssimo. Assim, eu não quis somente retirar Jesus, eu aproveitei para dar uma Bênção do Santíssimo. Então eu estava sozinho na Catedral, com este ambiente de chamas, de fogo e de coisas incandescentes que caiam do teto, e com esta bênção eu provoquei Jesus e pedi que nos ajudasse a preserva sua casa. Devemos crer que ele nos ouviu! E a manobra do general foi brilhante! As duas coisas provavelmente. Aconteceu então que não somente o fogo foi bloqueado, mas salvou-se a torre norte e com ela também a torre sul foi salva”.

Prêmio “Melhor cidadão da Índia” vai para um padre católico

Pe. Vineeth George / Facebook

A International Publishing House, editora especializada em textos biográficos, concedeu no último 16 de abril o prêmio “Melhor cidadão da Índia” ao pe. Vineeth George, sacerdote católico claretiano de 38 anos, em reconhecimento pelo seu trabalho pastoral junto à população carente do norte do país majoritariamente hinduísta.

Nascido em Hyderabad, o sacerdote ordenado em janeiro de 2014 tinha se formado na Loyola Academy, dirigida pelos jesuítas, mas conta, em entrevista à Asia News, que a sua vocação

“é um dom nascido na minha infância. Sempre pensei em usar os talentos que Deus me deu para o benefício da Igreja”.

Graduado pela Universidade Jain Deemed e pós-graduado no Matrusri Institute, o jovem Vineeth George trabalhou na Dell Computer Corporation e na General Electric, além de ter sido subdiretor do jornal Deccan Chronicle e funcionário do Ministério de Energia da Índia.

“Eu era muito admirado pelo meu profissionalismo”.

No entanto, a excelente carreira que tinha pela frente não o satisfazia. Vineeth deixou tudo e entrou no seminário.

“Por graça de Deus, ainda sendo apenas seminarista, em 2006, os meus superiores me colocaram para ensinar administração no St. Claret College. Um ano depois da minha ordenação, fui nomeado vice-diretor do colégio e fiquei no cargo até dezembro de 2018. Desde janeiro estou fazendo doutorado em comportamento organizacional no Indian Institute of Technology de Hyderabad, um dos centros de ensino superior mais reconhecidos do país”.

No seu serviço à população carente, o pe. Vineeth George também foi professor num centro de capacitação profissional na periferia de Deli. Ele conta:

“A escola fica numa área onde só moram hindus, onde não há presença cristã. O centro recebe 30 jovens que abandonaram os estudos: as mulheres fazem cursos de estética e os homens estudam para serem eletricistas e encanadores”.

Após a ordenação, ele também assumiu uma paróquia:

“Fui vigário paroquial da igreja de São Pedro, na diocese de Daltonganj. Lá ensinei inglês para as crianças tribais que frequentavam a escola ao lado da paróquia”.

Além de prosseguir o doutorado, o sacerdote está à frente de atividades pastorais nas dioceses de Hyderabad e Shamshabad.

Com informações das agências Asia News e ACI Digital.

Aleteia

TEOLOGIA: A Catolicidade da Igreja (Parte 5/8)

Geoege Florovsky | ECCLESIA

A Catolicidade da Igreja

Trad.: Pe. Pedro Oliveira Junior

6. A inadequação do cânon vincentino

A bem conhecida fórmula de Vincente de Lerins é inexata, quando descreve a natureza católica da vida da Igreja nas palavras, Quod ubique, quod semper, quod ab omnibus creditum est. [O que foi acreditado em todo lugar, sempre e por todos]. Primeiro, não é claro se esse é um critério empírico ou não. E se é assim, então o "cânon vicentino" prova ser inaplicável e bastante falso. Pois a respeito de que omnes ele está falando? É uma exigência para um questionamento geral, universal de todos os fiéis, até mesmo daqueles que só se julgam fiéis? De qualquer modo, todos os fracos e pobres na fé, todos aqueles que duvidam e hesitam, todos aqueles que se rebelam, devem naturalmente ser excluídos. Mas o "cânon vicentino" não nos dá critério, pelo qual distinguir e selecionar. Muitas disputas são levantadas acerca da fé, ainda mais acerca de dogmas. Como, então, devemos entender omnes? Não estaríamos nós provando ser apressados se nos decidíssemos deixar todos os pontos duvidosos para serem decididos pela "liberdade" - in dubiis libertas - de acordo com a velha fórmula bem conhecida erroneamente atribuída a Santo Agostinho? Na verdade não há necessidade de questionamento universal. Muito freqüentemente, a medida da verdade é o testemunho de uma minoria. Pode acontecer que a Igreja Católica venha a se encontrar como um "pequeno rebanho." Talvez existam mais heterodoxos do que ortodoxos em mente. Pode acontecer que os heréticos espalhados por todos lugares, ubique, façam com que a Igreja seja relegada para segundo plano na História, que ela venha a se retirar para o deserto. Na História mais de uma vez, esse foi o caso, e muito possivelmente pode acontecer que mais uma vez seja assim. Falando estritamente, o "cânon vicentino" é alguma coisa de tautológico (redundante). A palavra omnes deve ser entendida como se referindo àqueles que são ortodoxos. Nesse caso o critério perde seu significado. Idem é definido per idem. E, de que eternidade e, de que onipresença essa regra fala? Para que relacionar semper com ubique? É à experiência de fé ou à definição de fé que ela se refere? Se é o segundo caso, então o "cânon vicentino" se torna uma fórmula perigosamente minimizante. Pois nenhuma das definições dogmáticas satisfaz estritamente a demanda de semper e ubique.

Será então necessário limitarmo-nos à letra morta dos escritos Apostólicos? Parece que o "cânon vicentino" é um postulado de simplificação histórica, de um nocivo primitivismo. Isso significa que não devemos procurar por critérios externos e formais de catolicidade; não devemos dissecar catolicidade em universalidade empírica. A tradição carismática é verdadeiramente universal. Em sua plenitude ela engloba todos os tipos de semper e ubique e une todos. Mas empiricamente ela pode não ser aceita por todos. De qualquer maneira não devemos tentar provar a verdade do cristianismo por meio de "consenso universal," per consensum omnium. Em geral, nenhum consensus prova a verdade. Esse seria um caso de agudo psicologismo e, em teologia, há ainda menos espaço para ele do que em filo. Ao contrário, verdade é a medida pela qual podemos avaliar o valor da "opinião geral." A experiência católica pode ser expressa mesmo por poucos, mesmo por confessores individuais da fé. Isso é suficiente. Falando estritamente, para sermos capazes de reconhecer e expressar a verdade católica, nós não precisamos de assembléia ecumênica, universal e voto; nem mesmo precisamos de um "Concílio Ecumênico." A sagrada dignidade dos concílios não esteve no número de membros representando suas igrejas. Um grande concílio "geral" pode acabar provando ser um "concílio de ladrões" (latrocinium), ou mesmo de apóstatas. E a ecclesia sparsa freqüentemente condena esse "concílio geral," por estar convencida de sua nulidade, com uma silenciosa oposição. Numerus Episcoporum não resolve a questão. Os métodos históricos e práticos de reconhecer Tradição sagrada e católica podem ser muitos; o de um Concílio Ecumênico é somente e nada mais do que um deles. Isso não significa que é desnecessário convocar concílios e conferências. Mas pode acontecer que durante o concílio a verdade venha a ser expressada pela minoria. E o que é mais importante: A verdade pode ser revelada mesmo sem um concílio. As opiniões dos padres e dos doutores ecumênicos da Igreja, freqüentemente tem maior valor espiritual e finalidade que as definições de certos concílios. E essas opiniões não necessitam serem verificadas e aceitas por "consenso universal." Ao contrário, são eles próprios que são o critério, e são eles que podem aprovar. É isso que a Igreja testifica em silencioso receptio. O valor decisivo reside na catolicidade interna e não em universalidade empírica. As opiniões dos padres são aceitas, não como uma sujeição formal a uma autoridade externa, mas por causa da evidência interna da verdade católica. O corpo todo da Igreja tem o direito de verificar e, para ser mais exato, o direito, e não só o direito mas o dever de certificar. Foi nesse sentido que, na bem conhecida carta e Encíclica de 1848 os patriarcas orientais escreveram que "o próprio povo" (λαος, laós), isto é, o Corpo da Igreja, "era o guardião da piedade" (υπερασπιοτης της Θρησκειας). E ainda antes disso o metropolita Philaret disse essa mesma coisa no seu catecismo. Em resposta à questão: "Existe um verdadeiro tesouro da sagrada Tradição?" ele diz: "todos os fiéis, unidos pela sagrada Tradição da fé, todos juntos e sucessivamente, são constituídos por Deus em uma Igreja, que é o verdadeiro tesouro da sagrada Tradição, ou para citar as palavras de São Paulo, "A Igreja do Deus vivo, a coluna e firmeza da verdade" (1 Tm 3:15).

A convicção da Igreja Ortodoxa de que o "guardião" da Tradição e piedade é o povo todo, isto é, o Corpo de Cristo, de forma alguma diminui ou limita o poder de ensinar dado à hierarquia. Isso só significa que o poder de ensinar dado à hierarquia é uma das funções da plenitude católica da Igreja; é o poder de testemunhar, de expressar e de falar da fé e da experiência da Igreja, que foi preservado no corpo todo. O ensinamento da hierarquia é, como foi, a boca da Igreja. De omnium fideli ore pendeamus, quia in omnem fidelem Spiritus Dei Spirat. [Nós dependemos da palavra de todos os fiéis, porque o Espírito de Deus assopra em cada um dos fiéis. São Paulino Nolan, epístola 23, 25, M.L. 61 col. 281]. Só para a hierarquia foi dado o ensinar "com autoridade." A hierarquia recebeu esse poder de ensinar, não do povo da Igreja, mas do Sumo Sacerdote, Jesus Cristo, no sacramento da Ordem. Mas esse ensinamento encontra seus limites na expressão do todo da Igreja. A Igreja é chamada a testemunhar essa experiência, que é uma experiência inexaurível, uma visão espiritual. Um bispo da Igreja, episcopus in ecclesia, deve ser um mestre. Só o bispo recebeu plenos poderes e autoridade para falar em nome do seu rebanho. Esse recebe o direito de falar através do bispo. Mas para fazer isso o bispo deve conter a Igreja em si; ele deve tornar manifesta sua experiência e sua fé. Ele deve falar não de si mesmo, mas em nome da Igreja, ex consensu ecclesiae. Isto é justamente o contrário da fórmula do Vaticano: ex sese, non autem ex consensu ecclesiae. [De si próprio, mas não do consenso da Igreja].

Não é do seu rebanho que o bispo recebe o pleno poder para ensinar, mas de Cristo através da sucessão apostólica. Mas o pleno poder foi dado a ele para sustentar o testemunho da experiência católica do corpo da Igreja. Ele é limitado por essa experiência e, portanto, em questões de fé, o povo deve julgar da acordo com o ensinamento dele. O dever de obediência cessa quando o bispo desvia-se da norma católica e o povo tem o direito de acusá-lo e até mesmo depô-lo. (Para alguns detalhes a mais, ver meus artigos: "The Work of the Holy Spirit in Revelation," The Christian East, 5.13, No. 2, 1932, e o "The Sacrament of Pentecost," The Journal of the Fellowship of St Alban e St. Sergius, No 23, Março de 1934).

Ecclesia