Os falsos extremos e a visão cristã do progresso

Jolantis

Por John Zmirak

Onde encontrar a nossa verdadeira humanidade?

As pessoas, em sua maioria, entendem mal a virtude. Elas pensam que a virtude é simplesmente o oposto do pecado, quando, na verdade, o oposto de um pecado é geralmente outro tipo de pecado. O oposto de ir longe demais à direita, por exemplo, é ir longe demais à esquerda.

A maioria das observações sobre os sete pecados capitais se limita a apontar os vícios e a indicar as virtudes que devemos praticar no lugar deles. O que essas observações negligenciam é que o significado original da palavra “virtude” evoca “masculinidade”: ela vem do latim “vir”, que significa homem, varão. Em termos modernos, poderíamos traduzi-la como “humanidade”: humanidade plena e saudável, oposta à humanidade doente e distorcida.

Tomás de Aquino, baseando-se em Aristóteles, situava a virtude no saudável equilíbrio da pessoa que vive de acordo com a natureza humana e com o próprio estado de vida, sem se desviar nem para um extremo nem para outro. A virtude da temperança consiste, por exemplo, em apreciar a comida e a bebida em quantidades razoáveis e saudáveis. Pode-se pecar contra a temperança tanto pela gula quanto pelo comer pouco demais ou descuidadamente, vício este que implica desprezo do corpo e que Aquino chamava de insensibilidade.

Ocorre o mesmo com cada um dos outros pecados mortais: a virtude está no saudável equilíbrio entre duas distorções pecaminosas. A maior parte das neuroses, raivas e disfunções que eu tenho visto entre nós, católicos, se manifesta em pessoas que não captaram este ponto crucial: ao tentarem evitar desesperadamente a luxúria, a gula, a avareza, a preguiça, a ira, a vaidade e a inveja, eles acabam caindo em uma ou em mais das “sete neuroses capitais”: frigidez, insensibilidade, prodigalidade, fanatismo, servilismo, escrupulosidade e pusilanimidade. Meu objetivo, ao escrever sobre os sete pecados capitais, é restaurar a saudável visão tomista das virtudes. Se mais pessoas seguissem Tomás de Aquino, muitos psiquiatras fechariam as portas dos seus consultórios.

Chesterton observou que a Igreja teve que lutar contra uma série de heresias iguais e opostas, que cortavam um pedaço de uma verdade complexa e faziam dela um slogan simplório. Os arianos proclamavam: “Deus é um!”. E negavam que Cristo fosse divino. Os monofisitas retrucavam: “Jesus é Deus”. E negavam que ele fosse também humano. Mais recentemente, a vasta maioria dos católicos rejeitou o ensinamento de Paulo VI de que a contracepção é definitivamente proibida. Dos católicos restantes, uma alta porcentagem rejeita o ensinamento de Paulo VI de que o planejamento familiar natural é permitido.

Da mesma forma, os católicos excessivamente tolerantes entenderam os ensinamentos da Igreja sobre o ecumenismo e a liberdade religiosa, no Vaticano II, como se eles significassem que todas as religiões são basicamente iguais: caminhos “diversos” que levam ao mesmo Deus. A isso, os tradicionalistas radicais responderam rejeitando todo o Vaticano II e exigindo que o Estado prendesse todos os “hereges”.

E assim por diante. Esta oscilação entre falsos extremos certamente permeará a vida humana até o dia da volta de Jesus.

Dois erros profundos quanto à relação entre a graça de Deus e o esforço humano têm duelado ao longo dos últimos 1500 anos. Simplificando: é a luta entre o pelagianismo e o calvinismo. Há muitas sutilezas teológicas no meio, mas, grosso modo, os pelagianos acham que a salvação depende do esforço humano em imitar o exemplo de Cristo, enquanto os calvinistas (e os seguidores da interpretação calvinista de Agostinho, como os jansenistas e alguns dominicanos) acreditam que Deus faz tudo sozinho e que o homem não é livre nem para resistir à graça de Deus. Pelágio via Jesus não tanto como um redentor, mas como um modelo. Calvino imaginava um Deus que cria bilhões de almas explicitamente para o inferno.

O brilhante novelista Anthony Burgess, um pagão que nunca lamentou a sua educação católica, aplicou esta polaridade à política, imaginando a história humana como a oscilação entre as ideologias que pensam que a vida humana pode se aperfeiçoar aqui na terra e as ideologias que não têm esperança de melhoria e se entregam à crueldade e à injustiça. Burgess retrata os perfeccionistas como socialistas friamente burocráticos, malthusianos, cientistas sociais e ateus que promovem a esterilização, o homossexualismo e até a castração como resposta desesperada para a escassez econômica. Os “imperfeccionistas”, por sua vez, são obscurantistas supersticiosos que se prestam a cultos de fertilidade, à guerra e até ao canibalismo.

Em termos atuais, podemos ver os perfeccionistas como os teólogos da libertação e os imperfeccionistas como os cínicos capitalistas de compadrio. Ao longo da história da Igreja, temos visto os dois extremos em ação: os cristãos que imaginaram impor o reino de Deus na terra pela força revolucionária e aqueles que viam no pecado original a impossibilidade de qualquer progresso real. Jason Jones e eu exploramos esta polaridade em “The Race to Save Our Century” [“A corrida para salvar o nosso século“].

Por um lado:

O louvor derramado sobre os pobres nos Evangelhos e as promessas de uma perfeita “Nova Jerusalém” na terra, feitas no livro do Apocalipse, serviram como combustível para os pregadores radicais, para os comerciantes descontentes e para os intelectuais deslocados que, muitas vezes, atraíram seguidores em milhares de movimentos violentos para erradicar todo vestígio do mal e construir a sociedade perfeita, aqui e agora. Os flagelantes começaram fazendo penitência, mas acabaram conclamando à destruição da “corrupta” Igreja católica. A “Cruzada do Povo”, quando se mostrou incapaz de lutar contra os muçulmanos na Terra Santa, passou a focar na perseguição dos judeus em casa, na Europa. Tais movimentos causaram desastres em dezenas de cidades e custaram a vida para milhares de pessoas. Nos anais do antissemitismo histórico, estes eventos estão entre os piores registrados antes do Holocausto. Alguns governantes invocaram temas utópicos quando prometeram acabar com o “mal” em seus reinos, o que, para eles, significava converter à força ou expulsar as minorias religiosas (os judeus foram expulsos, em dada altura, de todos os principais países da Europa, exceto da Polônia). Os líderes da Igreja, apesar de regular e firmemente condenarem tais movimentos utópicos, eram muitas vezes impotentes para evitar as ações lideradas por sujeitos incultos e desequilibrados que se proclamavam profetas.

O contrário de tal idealismo radical é um cinismo cansado do mundo, diante do qual os clérigos, como seres caídos que são, não ficaram imunes:

As crueldades, guerras e extravagâncias ideológicas das revoluções francesa e afins empurraram ainda mais a maioria dos clérigos para os braços de monarquias autoritárias, como pensadores que viam os princípios cristãos legítimos da igualdade moral e da dignidade humana sempre à espreita por trás da retórica iluminista de alguns revolucionários, como Hugues-Felicité Robert de Lamennais, que foi alvo da condenação dos papas que temiam o retorno de surtos anticlericais. Os povos das nações católicas sob ocupação estrangeira, como a Polônia e a Irlanda, ficaram chocados quando os papas confirmaram os seus “legítimos” governantes não católicos em meio a revoltas nacionais populares.

Como o cardeal Josef Ratzinger escreveu em 1982, grande parte do trabalho do Concílio Vaticano II visava desvencilhar da Igreja do abraço pegajoso do Estado e renovar a sua proposta de servir à humanidade com crítica profética de todos os sistemas mundanos (ele também observou com tristeza que muitos católicos interpretavam a disposição da Igreja de criticar o próprio passado como uma licença para abraçar promiscuamente o mundo moderno, com todos os seus erros).

Hoje, o poder do Estado laico cresce diariamente e ameaça a liberdade da Igreja. Bem-intencionados e mal informados, os católicos investem contra um livre mercado de tipo “laissez-faire”, morto há muito tempo, e olham para o Estado laico como para um meio de se estabelecer a justiça terrena. É tentador responder cometendo o erro oposto, dar de ombros e dizer que a justiça na terra é inatingível. Mas isso não funciona.

Os críticos da utopia católica precisam acreditar na justiça e afirmar com clareza que a justiça e a igualdade material não são a mesma coisa. A igualdade perfeita na terra não é possível, nem desejável e nem mesmo justa. Um mundo em que o governo reprime toda diferença humana e controla a vida de cada pessoa é um retrato do inferno na terra. E os governos que tentaram impor esse tipo de igualdade acumularam centenas de milhões de civis assassinados: em comparação com eles, os piores excessos do capitalismo desenfreado parecem obras de misericórdia corporais.

É simplesmente um fato da natureza que as habilidades das pessoas, as suas ambições e as suas circunstâncias são diferentes, assim como é fato que as pessoas só vão trabalhar duro se for pelo próprio benefício e pelo da sua família. Os sistemas econômicos que aceitam estes fatos da natureza humana produzem riqueza muito mais eficazmente do que os sistemas baseados em idealismos ou em coerção. Se quisermos abolir a pobreza extrema e atender às necessidades humanas básicas, teremos que trabalhar com a espécie humana que realmente existe, não com fantasias como a de um Adão não caído ou a de um futuro “homem socialista”.

Mas ao aceitarmos que o homem é um ser verdadeiramente caído, temos que lembrar que ele também foi redimido; que somos chamados a amenizar os piores efeitos da desigualdade e a proteger a dignidade humana de cada pessoa. Portanto, deve haver linhas vermelhas que a competição não pode ultrapassar, e meios para os cidadãos mais pobres defenderem os seus direitos humanos. Na maior parte do mundo desenvolvido, essas linhas e meios foram estabelecidos há décadas e a pobreza extrema foi superada. A desigualdade que existe na América da Norte e na maioria dos países europeus é moralmente sem sentido. Há problemas sociais reais e há meios injustos, que os capitalistas de compadrio empregam para brincar com o sistema. A desigualdade em si, porém, não é um problema. É perfeitamente justo que Bill Gates tenha ficado rico e eu não.

A desigualdade entre as nações é uma questão complexa, mas, no essencial, ela não resulta nem de exploração, nem de colonialismo, e sim de uma luta darwiniana entre sistemas sociais. As nações cujas culturas fundadoras acreditavam na livre concorrência, no governo descentralizado e no Estado de Direito prosperaram. Aquelas cuja cultura fundadora implicava coerção, paternalismo e nepotismo, não. A resposta para esta desigualdade não consiste em empobrecer os países ricos ou inundá-los de imigrantes carentes, mas em promover, de formas não coercitivas, os hábitos que levam à prosperidade.

Durante o transcurso da minha vida, nações como a Coreia do Sul e a Índia fizeram progressos enormes para erradicar a pobreza e permitir que centenas de milhões de pessoas adotem esses hábitos saudáveis, que deveríamos chamar de virtudes políticas. Ao mesmo tempo, centenas de milhões de outras pessoas foram desumanizadas, intimidadas e mantidas na pobreza pela prática de ideologias que negam a natureza humana e tentam reger sociedades como se elas fossem versões coercivas de mosteiros. Temos que chamar essas ideologias pelo nome que elas têm: pecados políticos.

Portanto, devemos olhar para as questões políticas e econômicas de uma perspectiva cristã “realista”, informada por um conhecimento da história e do que ela nos conta sobre a natureza humana. As pessoas foram feitas por Deus para zelarem primeiro por si mesmas e pelas suas famílias, e, depois, pela comunidade mais ampla. Essa inclinação foi acentuada pelo pecado. O impulso humano de melhorar, crescer, adquirir, é a fonte de energia que alimenta todo trabalho, esforço e crescimento. É um combustível que emite seus poluentes: a comunidade deve regulá-los. Mas, sem esse combustível, nada se mexe. Proíba os desejos “egoístas” de um homem e você verá que, sem eles, a única forma de fazê-lo se mexer é a ameaça de bala.

Fonte: https://pt.aleteia.org/

A doutrina católica sobre o sacerdócio ministerial, antes, durante e depois do Concílio Vaticano II (Parte 3/5)

Presbíteros

Padre Mauro Gagliardi – Pontifício Ateneu Regina Apostolorum, Roma

2.2 O decreto conciliar sobre o ministério e a vida dos presbíteros

O Decreto Presbyterorum Ordinis, promulgado em 7 de dezembro de 1965, se insere conscientemente na interrupta tradição magisterial e teológica da Igreja Católica[23]. A finalidade do documento é declarada no nº 1: o texto é publicado “com o intuito de sustentar-lhes com mais eficácia o ministério e de prover-lhes melhor a vida nos ambientes pastorais e humanos tantas vezes inteiramente mudados” (AAS 58 [1966], p. 991). Todo o decreto, portanto, deve ser logo relacionado com as afirmações finais de LG 28, que sublinhava o hodie: as atuais condições da sociedade, que impelem a Igreja a reconsiderar, mais que a doutrina teológica sobre o sacerdócio ordenado, as escolhas concretas, organizacionais e práticas que dizem respeito à vida dos presbíteros, de modo a pô-los em condições de desenvolver adequadamente seu ministério de sempre nas mudadas condições do mundo atual[24]. Também aqui se revela, por conseguinte, a índole eminentemente pastoral que o Vaticano II quis assumir e que todo intérprete do Concílio deve respeitar, se quiser ser fiel a seu espírito e a seus textos.

Naturalmente, mesmo se dedicando sobretudo a aspectos concretos, o PO expõe de modo compendioso também a doutrina sobre o presbiterato, em perfeita continuidade com a bimilenar tradição da Igreja; a partir desta, evidencia alguns aspectos que podem constituir uma base sólida para pôr em prática o estilo presbiteral que o Vaticano II quis apontar como possível contribuição à situação dos tempos difíceis em que vivemos. Dados os limites deste estudo, não podemos fazer uma análise detalhada do PO, tendo de nos limitar a indicar seus temas principais no que diz respeito à doutrina sobre o sacerdócio católico.

O presbítero é considerado servidor de Cristo e dos irmãos[25]. O presbiterato é entendido, portanto, cristocêntrica e eclesiologicamente. O sacerdócio, de fato, é descrito como participação do ministério de Cristo (n^os 1 e 13). Por nada menos que três vezes, o Decreto retoma da tradição teológica e magisterial a expressão técnica ou a doutrina do in persona Christi (n^os 2; 12; 13)[26]. Também no que diz respeito à essência do sacerdócio ordenado, o Decreto se insere na linha da tradição, identificando essa essência com o poder de oferecer o sacrifício e de perdoar os pecados (nº 2). Essa verdade é exposta pelo PO de acordo com a eclesiologia da LG, evidenciando também a importância do sacerdócio comum dos fiéis e recordando que os poderes próprios e exclusivos dos sacerdotes ministros estão a serviço da Igreja, ou seja, da conjunção dos fiéis num só corpo. A exposição da doutrina segundo aquilo que depois foi definido “eclesiologia de comunhão”[27] representa uma confirmação da doutrina de sempre feita de um modo novo, considerado mais adequado aos tempos atuais. Há, portanto, continuidade e novidade. No que diz respeito, ainda, ao tema da essência do sacerdócio ministerial cristão como ofício de oferecer o sacrifício eucarístico, essa doutrina é repetida também no nº 14, mais uma vez chamando a atenção para a situação atual e mencionando uma categoria que depois se iria consagrar, a de “caridade pastoral”[28]. Escreve, portanto, PO 14: “A caridade pastoral vem antes de mais nada do sacrifício eucarístico, que por isso se apresenta como centro e raiz de toda a vida do presbítero, de sorte que a alma sacerdotal se esforçará por interiorizar o que na ara sacrifical se passa” (AAS 58 [1966], p. 1013).

O Decreto retoma também a doutrina da clara distinção entre o sacerdócio comum e o ministerial, que é recebido com o sacramento da Ordem Sacra: “O sacerdócio dos presbíteros, supondo embora os sacramentos da iniciação cristã, é conferido por aquele sacramento peculiar mediante o qual os presbíteros, pela unção do Espírito Santo, são assinalados com um caráter especial e assim configurados com Cristo Sacerdote, de forma a poderem agir na pessoa de Cristo Cabeça” (PO 2: AAS 58 [1966], p. 992). Por esse motivo, os presbíteros possuem uma especial autoridade sacerdotal, que os fiéis não ordenados não possuem (n^os 2; 6; 9). Isso não significa, porém, que eles estejam autorizados a agir de maneira despótica no meio do povo de Deus. O Decreto, aliás, entre as várias virtudes próprias do presbítero, enumera a gentileza (nº 3) e a insigne humanidade (nº 6), embora isso não signifique diminuir a firmeza de caráter e a assídua solicitude pela justiça (nº 3), nem tratar os homens com base em seus gostos (nº 6)[29].

Diversas consequências derivam da já recordada doutrina da distinção essencial entre o sacerdócio comum dos fiéis e o ministerial dos presbíteros. Podemos indicar cinco consequências principais:

1) Em primeiro lugar, o Concílio afirma a excelência, a necessidade e a indefectibilidade do sacerdócio ministerial (nº 11).

2) Em segundo lugar, os presbíteros são reconhecidos como detentores das faculdades, ou dos ministérios, que derivam de seu status e que os põem em estreita conexão com os bispos, a saber, os tria munera[30]. Essas funções são reconhecidas como tarefa também dos presbíteros, embora não sejam realizadas com a plenitude que pertence apenas aos bispos. Já observamos que o mais importante dos munera é o munus sanctificandi, de modo particular a celebração da Missa, que assinala a raiz mais profunda do sacerdócio dos presbíteros. O PO fala do ministério sacramental dos sacerdotes em diversas passagens e de modo particular nos n^os 2, 5 e 13. No nº 13 é frisado, ainda, que no mistério do sacrifício eucarístico “os sacerdotes cumprem sua função principal” (AAS 58 [1966], p. 1011). O Decreto dá também amplo espaço ao importante munus docendi, o ministério da pregação em seus diversos níveis. Sabemos que os presbíteros não possuem esse múnus com perfeição: eles não possuem a autoridade – própria dos bispos – de definir a doutrina. Todavia, o munus docendi do presbítero, embora não seja caracterizado pela potestas determinandi, possui – sempre em união e submissão ao colégio episcopal guiado pelo Papa – a potestas praedicandi. Os presbíteros receberam a autoridade para ensinar a doutrina da Igreja nas formas ordinárias da homilética, da catequese, da instrução, e em todas as outras formas conhecidas na práxis eclesial. O PO dedica ao ministério da Palavra de Deus em particular os n^os 2, 4 e 13. O Decreto explica que a pregação do Evangelho de Cristo é feita tanto mediante palavras, atendo-se à sã doutrina, quanto pelo testemunho de vida. Enfim, sobre o munus regendi, podemos ver em particular o nº 6.

3) Desses elementos, os Padres conciliares extraem também o ensinamento sobre as finalidades do presbiterato, o que é a terceira consequência da clara afirmação de sua sacramentalidade. No decreto em análise, aparecem em particular duas finalidades. Os presbíteros são ordenados em primeiro lugar para a glória de Deus Pai em Cristo (nº 2) e para servir a Cristo, Mestre, Sacerdote e Rei (nº 1). Em segundo lugar, são escolhidos para edificar a Igreja, ou seja, para congregá-la e conduzi-la ao Pai por meio de Cristo no Espírito Santo (n^os 1, 6 e 8). Portanto, o presbiterato tem por finalidade a santificação dos homens (nº 2), que é impossível sem a conversão (n^os 4, 5 e 6). Trabalhando para promovê-la, os presbíteros se mostrarão ministros daquele Evangelho que, desde seu início, foi pregado pelo próprio Senhor como convite à conversão, ou seja, à mudança de vida no que diz respeito aos costumes desordenados (cf. Mc 1,15).

4) Uma quarta consequência que vem da evidenciação do caráter sacramental do presbiterato consiste no ensinamento oferecido pelo PO sobre a fraternidade sacramental dos presbíteros, baseada no sacramento por eles recebido. Diz o nº 8: “Os presbíteros, estabelecidos na Ordem do presbiterato pela ordenação, estão ligados entre si por uma íntima fraternidade sacramental; de modo especial, porém, formam um só presbitério na diocese para cujo serviço estão escalados sob a direção do bispo próprio” (AAS 58 [1966], p. 1003). Essa fraternidade é “íntima” porque baseada na ordenação sacramental, mas se manifesta depois também do ponto de vista funcional, com a colaboração e a ajuda recíproca entre os presbíteros, em particular aqueles que formam o presbitério de uma Igreja local. Essa comunhão sacerdotal não se restringe ao âmbito diocesano: os presbíteros estão unidos em fraternidade sacramental de modo ontológico e não apenas jurídico. O Concílio, portanto, lembra que “o dom espiritual que os presbíteros receberam na ordenação prepara-os não para uma missão por assim dizer limitada e restrita, mas para a missão amplíssima e universal da salvação […]. Pois todo e qualquer ministério sacerdotal participa da mesma amplitude universal da missão confiada por Cristo aos apóstolos” (PO 10: AAS 58 [1996], p. 1008). Esse ensinamento é muito importante e se coordena com o precedente: o presbítero (em particular o presbítero diocesano) vive e atua arraigado numa Igreja particular – que de qualquer forma não teria sentido separada da Igreja universal – e ligado a seu bispo e a seu presbitério, mas isso não implica de modo algum uma visão restrita ou até localista do ministério presbiteral. O PO, ao contrário, ensina em vários pontos que os presbíteros devem cultivar um olhar universal (ver em particular os n^os 6, 10, 14 e 17).

O Decreto toca de novo o tema da fraternidade sacramental e operacional nos n^os 12, 15 e 22. Esse tema é de grande importância e foi amplamente estudado depois do Concílio. Influi certamente também sobre o que o PO diz a respeito da relação entre os presbíteros e os bispos (n^os 5, 7, 12 e 15); entre os presbíteros e a Igreja (n^os 3, 9 e 14); e entre os presbíteros e o mundo (n^os 3, 9 e 17): são todos aspectos muito interessantes, que aqui não é possível examinar de modo adequado.

5) Uma quinta e última consequência, que deriva da evidenciação do caráter sacramental do presbiterato, diz respeito à vida espiritual dos presbíteros, que deve tender à perfeição da santidade. Há muitas referências, mas o parágrafo mais importante é o nº 12. Nele é dito que os sacerdotes, já em virtude da graça do Batismo, têm a obrigação de tender à santidade, como todos os outros fiéis. “Os sacerdotes, porém, se veem obrigados por um título especial a atingir tal perfeição, pelo fato de eles, consagrados a Deus de modo novo pela recepção da Ordem, se transformarem em instrumentos vivos de Cristo Eterno Sacerdote, a fim de poderem ao longo dos tempos completar a obra admirável d’Ele, que reintegrou com a eficiência do alto toda a sociedade dos homens” (AAS 58 [1996], pp. 1009-1010). Trata-se de uma aplicação das palavras do Evangelho: “A quem muito se deu muito será pedido” (Lc 12,48). De outro lado, o Concílio recorda que, na atribuição feita ao presbítero, há também a graça de estado sacerdotal, “para que, no serviço dos homens a ele confiados e do povo de Deus todo, possa tender mais adequadamente à perfeição d’Aquele [Cristo] a quem representa [partes sustinet]” (AAS 58 [1966], p. 1010).

Confirma-se mais uma vez, assim, a doutrina da maior excelência do estado sacerdotal, que o PO já retomara da tradição magisterial e teológica: uma excelência que infelizmente não se verifica de facto em todos os casos individuais, mas que é de per si consistente, porque baseada na diferença “em essência e não apenas em grau”[31] que existe entre o sacerdócio comum dos fiéis e o sacerdócio ministerial. O nº 12 do PO explica que os ministros realizam sua vocação não apenas guardando o rebanho, ou seja, no exercício do múnus pastoral, mas também cultivando a santidade pessoal. Diz que os presbíteros “mortificam em si mesmos as obras da carne e se dedicam totalmente ao serviço dos homens, e assim podem avançar na santidade pela qual foram enriquecidos em Cristo, até chegarem ao homem perfeito” (ibid.). Não basta, portanto, para a santidade do presbítero, o exercício da caridade pastoral; esta deve conjugar-se com a conformação a Cristo, com a contínua conversão a Ele, que passa também pela mortificação em si mesmos das obras da carne. Essa busca da santidade é de grande importância: “Embora a graça possa levar a termo a obra da salvação também por ministros indignos, no entanto prefere Deus, ordinariamente, manifestar as suas maravilhas mediante aqueles que se fizeram mais dóceis ao impulso e à direção do Espírito Santo, pela íntima união com Cristo e santidade de vida, e que podem dizer com o Apóstolo: ‘E, se vivo, já não sou eu, mas é Cristo que vive em mim’” (ibid.).

Esse autodespojamento dos presbíteros – pelo qual já não atua neles principalmente o seu eu, mas, sim, o de Cristo, cuja Pessoa eles trazem em si mesmos – verifica-se na atitude de não agir, na vida presbiteral, segundo o próprio gosto ou as próprias inclinações, ou, pior ainda, em proveito próprio, mas fazendo de modo que, mediante o próprio ministério, apareçam e ajam cada vez mais Cristo e a Igreja. A esses aspectos o Decreto dedica diversas referências, entre as quais podemos assinalar os n^os 4, 6, 9, 13 e 15.

Somos obrigados a renunciar, aqui, a apresentar muitos outros aspectos presentes no PO, em particular as indicações práticas. Para concluir, chamamos a observar que o Decreto não se afasta em nada da doutrina eclesial tradicional sobre o presbiterato, a qual, aliás, retoma com convicção e de maneira ampla. A grande continuidade é uma de suas características, portanto. O documento possui também uma característica de novidade, exposta em sentido pastoral, ou seja, em relação às exigências concretas dos presbíteros de nosso tempo. Coerentemente com o modelo eclesiológico conciliar, mais tarde definido “eclesiologia de comunhão”, o PO sublinha particularmente o aspecto comunial da vida dos presbíteros. Podemos ver isso já por suas primeiras palavras, que representam também o título do decreto: a Ordem dos Presbíteros. Trata-se não apenas do sacerdote considerado em si, mas do sacerdote dentro da Ordem Presbiteral e, no caso de este pertencer ao clero secular, dentro de um presbitério diocesano. Isso está evidente também no fato de os termos “presbítero” e “sacerdote” aparecerem poucas vezes no singular, referindo-se o Decreto de modo geral aos “presbíteros” e “sacerdotes”, no plural, como se sublinhasse o caráter de corpo do conjunto dos presbíteros[32]. Como tivemos oportunidade de explicar, a fraternidade sacerdotal e a unidade do corpo presbiteral é íntima, ou seja, baseia-se em primeiro lugar na sacramentalidade do presbiterato e não apenas numa motivação extrínseca, ou seja, em aspectos funcionais. O decreto conciliar, portanto, acrescenta esse interessante elemento de novidade na continuidade, inserindo a doutrina tradicional sobre o sacerdote numa visão pastoral sobre os sacerdotes. Não há oposição entre esses dois aspectos. A doutrina pastoral sobre os sacerdotes não se sustenta sem a doutrina teológica sobre o sacerdote, e esta encontra na outra fecunda aplicações e consequências práticas para a vida e a missão dos presbíteros (objeto do Decreto), consequências extraídas ponto por ponto do texto conciliar.

Referência: Clerus.org

Fonte: https://www.presbiteros.org.br/

Emocionante testemunho de um médico que já trabalhou em 3 epidemias

Patrik Slezak | Shutterstock

Por Timothy P. Flanigan

O médico infectologista já atendeu pacientes com Covid, Aids e ebola. Ele conclui: Jesus atrai todos os que sofrem no amor do seu Sagrado Coração.

“É minha terceira epidemia. Sou médico [infectologista] e trato HIV e AIDS há 30 anos. Passei dois meses na Libéria no meio da epidemia de Ebola em 2014. Em março de 2020, ajudei a cuidar de nosso primeiro paciente em Rhode Island com pneumonia COVID e tenho atuado nessa epidemia desde o ano passado. Minha fé, meus pacientes e meus colegas profissionais de saúde me ajudaram ao longo do caminho.

Cuidei de meu primeiro paciente com HIV em 1983 na cidade de Nova York. A epidemia de AIDS se desenrolou diante de nossos olhos ao longo dos anos 80 e 90. Cuidamos dos pacientes sabendo que poderíamos vencer uma batalha aqui e ali tratando uma ou outra das infecções complicadas. Mas não conseguíamos reverter a destruição do sistema imunológico e sua morte quase certa.

Aqueles foram os dias antes de termos uma combinação de medicamentos eficazes que podiam tratar o HIV. Em vez disso, viajávamos e cuidávamos dos pacientes até sua morte. A coragem com que tantos de nossos pacientes fizeram a jornada, junto com seus pais, parceiros, amigos ou irmãos, era humilhante. Era amor em ação. Frequentemente, era inesperado. Os pais que tinham se afastado de seu filho ou filha largavam tudo para cuidar deles em tempo integral. Amigos ou parceiros muitas vezes desistiam de suas profissões para ser o cuidador principal. A fé e a oração, mesmo entre aqueles que não se consideravam muito religiosos, eram a regra, não a exceção. 

Em meio a perdas terríveis, não se podia deixar de refletir sobre o “porquê” do sofrimento humano. Como disse um colega indiano: “Vocês, americanos, pensam que algo ou alguém é o culpado se você tem que sofrer. É uma aberração ou um erro. Você quer saber ‘quem fez asneira?’ Nós, índianos, pensamos que o sofrimento humano é como a chuva; precisamos ajudar uns aos outros. É bom amenizá-lo, mas faz parte da nossa vida e não podemos evitá-lo.” O jogo da culpa raramente ajuda em meio à nossa dor.

Em agosto de 2014, parti para passar dois meses na Libéria trabalhando em clínicas católicas e no hospital católico Saint Joseph’s, que havia sido fechado em meio ao ebola. O ebola era cruel porque atingia um membro da família após o outro. O vírus se espalha muito quando uma pessoa está muito doente. Então, quando uma pessoa era infectada pelo vírus, seu cônjuge, seus pais ou seus filhos ou irmãos corriam para a beira da cama para se cuidar. Em seguida, o vírus o atacaria e depois iria atacar o membro da família que era o cuidador do paciente.

Em meio a essa terrível epidemia, Deus não foi deixado de lado; a oração pública pedindo a bondade de Deus estava no centro de todas as atividades e da vida diária... Missa, adoração e serviços religiosos continuavam acontecendo todos os domingos… Viver a fé e fazer o seu trabalho não eram consideradas atividades distintas.

Em 1º de março de 2020, a COVID atingiu Rhode Island. Os seis meses seguintes foram muito cheios. No início, muitos pacientes, a maioria idosos, morreram sem as famílias ao lado do leito. As enfermeiras que prestaram atendimento foram incríveis. Elas ficavam ao lado da cama, embora houvesse tanta coisa que não sabíamos. Mesmo quando tantos médicos tinham medo de visitar seus pacientes pessoalmente, as enfermeiras ficavam ao lado do leito, reconfortantes e tranquilizadoras.Estou pessoalmente convencido de que o céu estará cheio de enfermeiras (isso não é um dogma teológico, mas é minha opinião). 

Nosso capelão do hospital visitava os pacientes rotineiramente e, ao lado da cama, rezava e ministrava sacramentos. Ele mesmo contraiu COVID e se recuperou, felizmente. A “solidão” costumava ser a parte mais difícil. Os pacientes ficavam sozinhos com seu medo e com suas preocupações mais profundas. No entanto, nunca estamos realmente sozinhos porque Jesus está conosco.

Um amigo meu que estava gravemente doente no hospital teve uma experiência que abriu seus olhos para a presença de Jesus em meio ao nosso sofrimento. Quando meu amigo estava muito doente, ele viu Jesus em pé ao lado de sua cama. E perguntou a Jesus como ele conseguiu carregar Sua cruz quando Ele havia sofrido tanto e perdido tanto sangue durante Sua Paixão. Jesus respondeu: “Eu não carreguei a minha cruz sozinho e você não carregará a sua cruz sozinho. Vou te ajudar.” De repente, ele entendeu que seu sofrimento estava unido ao de Jesus e Jesus estava com ele, ajudando-o.

Parte do mistério da cruz … e o mistério do nosso sofrimento … é que nunca estamos sós. Jesus atrai todos os que sofrem no amor do Seu Sagrado Coração. Jesus experimentou o pior sofrimento imaginável e o fez por amor a nós. Ele nos pede para ajudá-lo a carregar Sua cruz, assim como Simão. Ele nos ajuda a carregar nossa cruz. Madre Teresa pode ter dito isso melhor: ‘Dor e sofrimento entraram em sua vida, mas lembre-se de dor, tristeza, sofrimento são apenas o beijo de Jesus – um sinal de que você chegou tão perto dEle que Ele pode beijá-lo'”.

Fonte: Aleteia

Mapa-mundi indica onde ocorreram as principais aparições de Nossa Senhora

Guadium Press

Através dessa iniciativa é possível verificar o aumento no número de aparições marianas nos últimos 60 anos, nas quais a Mãe de Deus deixou mensagens proféticas sobre os dias atuais.

Redação (07/07/2021 15:39, Gaudium Press) Ao longo da história da Igreja, Nossa Senhora fez diversas aparições pelo mundo divulgando sua mensagem. Apesar disso, nem todas aparições são reconhecidas pela Igreja Católica, que realiza uma séria investigação sobre cada uma delas para atestar sua veracidade. Algumas são aceitas apenas de forma local, já outras não chegam a ser consideradas dignas de veneração.

Esses métodos mais tradicionais de aprovação das aparições foram estabelecidos somente a partir do século XVI, e aprimorados no século passado, permitindo assim, que a Igreja possa discernir os elementos que conferem ou não credibilidade às respectivas aparições.

Catálogo detalhado de aparições marianas

Essas informações foram reunidas e organizadas pelo escritor e pesquisador católico Michael O’Neill, que compilou esses dados em seu site ‘Miracle Hunter‘. Ali está publicado um catálogo detalhado de aparições marianas e outros eventos milagrosos ao longo da história.

Com base nessas informações, a National Geographic criou um mapa-mundi com todas aparições marianas relatadas nos últimos 500 anos. O trabalho produzido pela National Geographic possui uma legenda na qual são explicadas quais aparições foram aprovadas pelo Vaticano.

Guadium Press

Aumento no número de aparições marianas nos últimos 60 anos

Através dessas iniciativas é possível verificar o aumento no número de aparições marianas nos últimos 60 anos, nas quais a Mãe de Deus deixou mensagens proféticas sobre os dias atuais.

Além do aspecto espiritual que trazem ambos trabalhos, destaca-se aqui também a grande utilidade deles para todos os que pretendem se aprofundar um pouco mais sobre as aparições marianas pelo mundo.

Onde Nossa Senhora mais apareceu?

Segundo os dados oferecidos por esses mapas, o continente europeu é um dos favoritos de Nossa Senhora, tendo ela aparecido sobretudo na Itália, França, Alemanha e Bélgica. A Espanha e a Polônia, países de tradicional Fé Católica, têm relativamente menos aparições. A Escandinávia, região na qual a maioria dos países são ateístas, não teve nenhuma aparição mariana registrada.

Logo atrás da Europa, os Estados Unidos lideram em número de aparições da Mãe de Deus, apesar de que a maioria ainda não foi reconhecida pela Igreja Católica. O Brasil também registrou inúmeras aparições, entretanto, somente duas são reconhecidas e aprovadas. A África também possui duas aparições reconhecidas pela Santa Sé e o México possui uma. (EPC)

Legenda do Mapa-mundi:

– Cruzes mostram onde Nossa Senhora apareceu para um futuro Santo;

– Pontos amarelos denotam aparições relacionadas à tradição católica, mas ainda não reconhecidas pelo Vaticano;

– Pontos azuis denotam aparições mais recentes, mas ainda não confirmadas;

– Pontos verdes denotam aparições aprovadas como “dignas de fé”, mas não sobrenaturais;

– Pontos vermelhos denotam que um bispo local “aprovou” a aparição como genuína;

– Pontos vermelhos maiores (para aparições famosas) marcam aquelas que também foram reconhecidas pelo Vaticano.

Fonte: https://gaudiumpress.org/

JMJ 2023: peregrinação dos símbolos começa em Angola

Os símbolos da JMJ durante a Jornada do Panamá 

Nesta quinta-feira, 8 de julho tem início em Luanda a peregrinação dos símbolos da Jornada Mundial da Juventude na preparação do encontro de 2023 em Portugal. Ficam em Angola até 15 de agosto.

Rui Saraiva – Portugal

A peregrinação dos símbolos da Jornada Mundial da Juventude (JMJ), na preparação do grande encontro de 2023 em Portugal, começa nesta quinta-feira dia 8 de julho em Luanda, Angola. Uma peregrinação a pedido da conferência episcopal de Angola e São Tomé como explica à Agência Ecclesia o padre Filipe Diniz, diretor do Departamento Nacional da Pastoral Juvenil em Portugal:

“Foi também um desejo de Angola que os símbolos estivessem presentes, algo que estava a ser pensado há algum tempo, mas com toda esta situação da pandemia foi-se adiando. Vamos iniciar este grande caminho e vai ter um itinerário que já está proposto pela própria Conferência Episcopal de Angola e São Tomé” – declarou.  

O padre Filipe Diniz destaca a importância da Cruz peregrina e do Ícone mariano irem a África. Um desafio na proximidade aos países de língua oficial portuguesa.

“É este mesmo desafio, esta proximidade da língua oficial portuguesa de ir a África. Esta vontade de que a Jornada, por ser em Portugal, estar também em África” – afirmou.  

Segundo informa o site oficial da JMJ Lisboa 2023, os símbolos da Jornada Mundial da Juventude chegam esta quinta-feira a Luanda ao Aeroporto Internacional pelas 20.30h locais.

Na sexta-feira dia 9 de julho será “celebrada a Missa de Recepção dos Símbolos, presidida por D. Filomeno Vieira Dias, presidente da Conferência Episcopal de Angola e S. Tomé (CEAST).

Esta peregrinação dos símbolos da JMJ em Angola vai decorrer até ao próximo dia 15 de agosto.

Fonte: Vatican News

Há 75 anos Madre Cabrini foi declarada santa

A festa da canonização de Madre Cabrini / Santa Sé

VATICANO, 07 jul. 21 / 03:00 pm (ACI).- Santa Francisca Xavier Cabrini foi canonizada por Pio XII no dia 7 de julho de 1946 e, graças ao empenho dele, em 1950 tornou-se e é lembrada até hoje como “a padroeira celestial de todos os emigrantes”. Hoje se festeja e se recorda o 75º aniversário de sua canonização.

“Em 7 de julho, IV domingo depois de Pentecostes, a Santidade de Nosso Senhor o Sumo Pontífice Pio XII procedeu, na Basílica Vaticana, à solene Canonização da Beata Francesca Saverio Cabrini, Fundadora do Instituto das Missionárias do Sagrado Coração”, vem registrado em um artigo o rito solene.

A procissão partiu às 7h30 e foi uma grande festa. O estandarte na praça São Pedro em festa figurava, de um lado, a santa em uma auréola de glória que protege, do céu, as várias obras cuidadas pelas suas religiosas para doentes, moças, órfãos, crianças, indígenas em terra de missão etc. Ao fundo se vem grandes edifícios de metrópoles americanas. Do outro lado o estandarte evoca a cena em que Leão XIII convida Madre Cabrini a desistir de seu projeto de ir à China e se dedicar, em vez disso, ao apostolado no continente ocidental.

Exatamente esse carisma missionário levou Santa Francisca Cabrini aos Estados Unidos, para assistir aos italianos que buscavam fortuna lá. Ela, na primeira de suas muitas travessias do oceano, participou dos desconfortos, problemas e incertezas de quem deixava tudo à procura de um lugar melhor no exterior.

Santa Francisca Cabrini fundou o Instituto das Missionárias do Coração de Jesus em Codogno, na Lombardia, na Itália, em 1880. Pelas circunstâncias históricas, além da vontade do papa Leão XIII, o sonho missionário voltado à China foi mudado para os Estados Unidos e a América do Sul, para onde milhões de italianos emigravam em busca de trabalho, esperança e melhores condições de vida. “Madre Cabrini tornou-se, assim, a voz, o sustentáculo, a guardiã e a mãe de milhares e milhares de emigrantes. Para eles abriu escolas, orfanatos, educandários, hospitais e centros sociais, contribuindo para integrar nas novas culturas” os italianos emigrados, lê-se no site oficial dedicado à casa em que nasceu a Santa.

"Uma admirável epopeia de lutas e de vitórias, pode-se dizer, queridas filhas Missionárias do Sagrado Coração de Jesus, a trajetória terrena da vossa Madre Francisca Xavier Cabrini, imagem de mulher forte, conquistadora, com passos ousados e heroicos, do mundo através do curso de sua vida mortal, e agora exaltada à completude da glória dos santos lá onde a nosso olho não é dado nem imaginar, nem compreender o esplendor dos beatos na morada celeste. Nós a vemos, essa heroína dos tempos modernos, aparecer no meio de nós, subir como uma estrela de uma humilde aldeia lombarda, elevar-se em sua luz e cruzar os oceanos espalhando por toda parte o calor de seus raios e suscitando em torno de si a admiração dos povos”, diz a homilia de Pio XII da terça-feira 9 de julho de 1946 recordando a obra de Santa Francisca Cabrini.

Fonte: ACI Digital

São Áquila e Santa Priscila

SS. Áquila e Priscila | Pinterest

08 de julho

SS. ÁQUILA E PRISCA (OU PRISCILA)

Após 20 anos da Ascensão de Nosso Senhor a semente do Evangelho já havia se espalhado por numerosas cidades do Império Romano.

Em Roma, alguns judeus professavam sua fé em Jesus como o Salvador. Entre eles, Áquila, um tecedor de tendas. Ele procedia de Anatólia do Norte, a atual Turquia. Sua esposa, Priscila – nome abreviado para Prisca – era romana. Segundo uma antiga tradição, o casal era aparentado com o senador Caio Mario Pudente Corneliano, que hospedava São Pedro em sua casa em Viminale. Embora não haja fontes escritas que testemunhem isto, existem pinturas de São Pedro administrando o Batismo a uma jovem chamada Prisca.

Inicialmente o Estado romano confundia os cristãos com os judeus a ponto de oferecer a eles os mesmos privilégios: livre exercício do culto e dispensa de obrigações incompatíveis com o monoteísmo, como o culto ao imperador.

No final dos anos 40 as discrepâncias dentro da comunidade judaica sobre a questão messiânica chegou ao conhecimento do imperador Tibério Cláudio César, que se mostrara benévolo com os judeus, mas que temia uma possível revolta e resolveu exilá-los de Roma por um tempo.

Forçados a deixar Roma, Áquila e Priscila foram para Corinto, a capital de Acaya, conforme relatado nos Atos dos Apóstolos.

O jovem casal teve que iniciar a vida numa cidade em que gregos, romanos, africanos e judeus conviviam. As tradições e as mentalidades mais diversas convergiam à capital: espetáculos sangrentos vindos de Roma, veneração a deuses etc. Além disso, Corinto era consagrada a deusa Afrodite. Tudo parecia impossibilitar a vida cristã. A cidade ocupava um lugar chave entre o Oriente e o Ocidente; os coríntios frequentavam as numerosas termas, teatros e os intelectuais podiam ter contato com escolas filosóficas de peso.

Esta cidade que abrira as portas a todo tipo de novidades, inclusive aos costumes mais inumanos, acolheu o casal cristão entre seus habitantes. Áquila não tardou a instalar seu próprio negócio da indústria da púrpura e do tecido.

Alguns meses depois, hospedaram um viajante que lhes pedia asilo. O hóspede vinha de Atenas abatido, após ter se dirigido a pessoas que apenas o ouviam para ter algo em que falar. São Paulo assim se recorda de sua entrada em Corinto: “me apresentei diante de vós débil e com temor e muito tremor”.

Além de o casal alojar São Paulo em seu lar, Áquila compartilhou sua oficina com São Paulo, pois este também era fabricante de tendas. Os Atos dos Apóstolos falam pouco do trabalho na oficina de Áquila. Era trabalho de grande concentração, inclusive os tecedores estavam desobrigados de se por de pé à passagem de pessoas importantes para não se distrair durante sua tarefa.

Em fins do ano 50 e inicio de 51, a oficina de São Paulo e de Áquila foi palco de um fato dos mais relevantes da História: Timóteo e Silas chegaram a Corinto para trazer notícias de Tessalônica para São Paulo.

Os cristãos daquela cidade sofriam perseguição por parte daqueles que não aceitavam o Evangelho. O Apóstolo então escreveu para eles a fim de fortalecê-los na Fé e esclarecer dúvidas em torno do destino dos mortos e da segunda vinda do Senhor: era a Primeira Carta aos Tessalonicenses e o primeiro livro do Novo Testamento.

Não só pela atuação do Apóstolo, mas também pela de Áquila e Priscila e de outros cristãos, a Igreja de Acaya chegou a ser uma das mais importantes. O Batismo foi dado, entre outros, a Crispo, chefe da sinagoga; Erasto, tesoureiro da cidade; Tercio, que mais tarde seria secretário de São Paulo; Ticio Justo, membro da colônia romana; Estéfanas, um prosélito, e sua família. Escravos e libertos, artesãos e pessoas exponenciais, foram batizadas na cidade que parecia surda às moções da graça.

No outono de 52, depois de um intenso trabalho apostólico, São Paulo deixou Corinto. “Paulo ficou muitos dias com os cristãos em Corinto. Depois se despediu deles e embarcou num navio para a província da Síria, junto com Priscila e o seu marido Áquila. Antes de embarcar em Cencréia, ele raspou a cabeça como sinal de que havia cumprido uma promessa que tinha feito a Deus”. (Atos 18:18)

Áquila e Priscila, movidos pela Fé, junto com Silas e Timóteo, acompanharam o Apóstolo na sua travessia de quase dez dias até Éfeso. A nave ancorou no porto de Palermo, e os viajantes foram de barco até Éfeso, a capital da Ásia proconsular. São Paulo pretendia continuar em direção à Síria e embora os judeus do lugar instassem para ele ficar, o Apóstolo seguiu, prometendo voltar.

Éfeso era o centro da província mais populosa da Ásia. Havia ali uma importante colônia de judeus. Apolônio – abreviado, Apolo – “homem eloquente e muito versado nas Escrituras”, natural de Alexandria do Egito, possivelmente educado na cultura aberta à verdade, pregava na sinagoga. Um dia, Áquila e Priscila ouviram sua pregação e reconheceram o esplendor de um discurso messiânico. “Ele (Santo Apolônio) começou a falar com coragem na sinagoga. Priscila e o seu marido Áquila o ouviram falar; então o levaram para a casa deles e lhe explicaram melhor o Caminho de Deus”. (Atos 18:26)

O douto homem entendeu as razões e pediu para ser batizado. Apolônio foi para Acaya e se apresentou à Igreja de Corinto e ali foi “de grande eficácia, com a graça divina, para os que haviam acreditado, pois refutava vigorosamente em público os judeus, demonstrando pelas Escrituras que Jesus é o Cristo”.

Pela carta do Apóstolo aos romanos ficamos sabendo que Priscila e Áquila retornaram a Roma: “Saudai Priscila e Áquila, meus colaboradores em Cristo Jesus, que para salvar minha vida expuseram suas cabeças. Não somente eu lhes devo gratidão, mas também todas as igrejas da gentilidade. Saudai também a Igreja que se reúne em sua casa”.

Entende-se pela carta que os esposos realizavam em sua casa este tipo de reunião que em grego se chama ekklesia, em latim ecclesia, que quer dizer convocação, assembleia, reunião. A casa de Priscila e Áquila ficava provavelmente onde atualmente se encontra a Igreja de Santa Prisca, no Aventino.

As escavações arqueológicas dos anos 1933 a 1966 descobriram dois edifícios dos séculos I e II. No do século II, encontraram um lugar de culto ao deus Mitra; na casa do século I, se reconheceu o titulus Priscae, a placa que indicava quem era o titular da casa.

Não sabemos quanto tempo Priscila e Áquila permaneceram em Roma. Até o ano 67 se encontravam em Éfeso, pois São Paulo lhes envia saudações em sua carta a Timóteo. Alguns autores falam de um novo retorno do casal a Roma, ou pelo menos o de Priscila (Prisca). Em todo caso, os dados biográficos que chegaram aos nossos dias são suficientes para motivar-nos a gratidão a estes esposos que, dóceis à vontade de Deus, como seu mestre, o Apóstolos das Gentes, iam de uma cidade a outra defendendo sua Fé.

O Martirológio Romano afirma que eles morreram na Ásia Menor, porém, segundo a tradição, foram martirizados em Roma. 

Fonte: http://coisasdesantos.blogspot.com/

Religiosos católicos no Haiti admitem medo da violência

REGINALD LOUISSAINT JR | AFP

Bispo denuncia: "a fronteira entre o crime organizado e a política é bastante fluida".

Religiosos católicos no Haiti admitem medo da violência, particularmente devido à onda de sequestros que o país tem vivido. No caso mais recente, ocorrido na semana passada, um grupo de cinco padres, duas religiosas e três leigos foi raptado em Croix-des-Bouquets, perto da capital, Porto Príncipe.

Dom Jean Désinord, bispo da diocese de Hinche, a 112 quilômetros de Porto Príncipe, declarou em recente entrevista à fundação pontifícia Ajuda à Igreja que Sofre (ACN):

“Estamos nos perguntando quem será o próximo. Serei eu ou um irmão padre? Os padres e religiosos estão realmente em perigo. Vivemos em medo constante (…) Não há solução rápida ou fácil para o problema desses sequestros arbitrários. Mas a Igreja só pode apelar aos nossos líderes políticos para garantir a lei e a ordem”.

Embora os sequestros pareçam ser “mais uma forma fácil de obter dinheiro”, como descreveu o bispo, não se podem excluir elementos políticos dentre os fatores por trás dos episódios de violência que visam especificamente o clero católico. Dom Jean Désinord comenta:

“A Igreja no Haiti tem uma missão profética. Ela tem que denunciar as condições terríveis. E, portanto, é bem possível que ela seja um espinho no pé de alguns desses políticos. Mas não podemos saber com certeza. O caso é que todo mundo sabe que os nossos políticos fazem uso de gangues criminosas para controlar certas áreas. A fronteira entre o crime organizado e a política é bastante fluida”.

Religiosos católicos no Haiti admitem medo da violência

Apesar do medo justificado pela insegurança generalizada no país mais pobre das Américas, o bispo também aponta motivos para a esperança. Ele cita, por exemplo, o apelo do Papa Francisco neste último Domingo de Páscoa (veja matéria abaixo).

“Ficamos muito emocionados com isso. Foi realmente uma surpresa. O Santo Padre nos dedicou bastante tempo durante a sua alocução Urbi et Orbi e mencionou o Haiti com muitos detalhes. É um encorajamento para nós saber que o Papa está tão perto do nosso povo”.

Dom Jean espera que os líderes políticos do Haiti ouçam esse apelo de Francisco:

“Eles não podem ignorar um discurso que é ouvido em todo o mundo”.

O bispo agradeceu aos benfeitores da ACN e pediu que eles continuem amparando o povo do país:

“Obrigado pela sua proximidade e generosidade. A ACN está do nosso lado neste momento difícil da nossa história. Por favor, continuem apoiando a ACN e nos mostrando a sua solidariedade cristã”.

A ACN apoia anualmente milhares de projetos da Igreja em todo o planeta. Só no caso do Haiti, a fundação apoiou em 2020 mais de 30 projetos diferentes, vários deles emergenciais, além de prestar ajuda aos sacerdotes e a programas pastorais, assistenciais e educacionais para leigos, catequistas e seminaristas.

Fonte: Aleteia