A distinção entre Criador e criatura (1)

Nesta página, alguns detalhes da Última Ceia, Andrea del Sarto, Museo del Cenacolo di San Salvi, Florença | 30Giorni

Arquivo 30Dias – 06/2003

Sessenta anos depois de Mystici Corporis

A distinção entre Criador e criatura

Sessenta anos depois de Mystici Corporis. A relevância da encíclica de Pio XII que condena “o falso misticismo, que falsifica a Sagrada Escritura, procurando eliminar as fronteiras invariáveis ​​entre as coisas criadas e o Criador”.

por Lorenzo Cappelletti

Se você folhear as revistas, especializadas ou não, de dez anos atrás, quando caiu o cinquentenário da Mystici Corporis , não encontrará nenhuma lembrança nem nenhum estudo crítico sobre esta encíclica. Talvez porque já fosse um tabu constrangedor há algum tempo. Assim, o convite calmo e razoável do Cardeal Hamer, a quem 30Giorni pediu para introduzir a retomada de algumas passagens da encíclica, não surtiu efeito (ver nº 6, junho de 1993, pp. 34-48): «Devemos trabalhar para que o ensinamento da Mystici Corporis volta a ser atual para o bem espiritual do povo cristão. [...] Espero que este ano do cinquentenário da Mystici Corporis possa ser um ano de restabelecimento do contato com este documento."

Mais dez anos se passaram e já chegou o sexagésimo aniversário da Mystici Corporis . O convite do Cardeal Hamer pode agora ser retomado também em sua memória. Não celebrando esse documento como um totem (o outro lado do tabu), mas repropondo a sua complexa génese histórica e chamando a atenção para alguns dos seus aspectos que nos parecem interessantes para o presente. De jornalistas.

Ser cristão significa tornar-se Cristo?

Nos anos cruciais da Segunda Guerra Mundial, e especialmente tendo em mente a situação alemã, a Mystici Corporis nasceu com uma dupla intenção: por um lado, corrigir desvios teóricos e práticos na eclesiologia do Corpo Místico orientada para uma o biologismo espiritual e um falso misticismo, por outro, para evitar que a urgência desta correção trouxesse consigo o abandono da categoria do Corpo Místico de Cristo sobre a qual se havia realizado um intenso trabalho entre as duas guerras.

O ápice da deriva foi alcançado com a obra de Karl Pelz, pároco de Berlim, que, em 1939, publicou pro manuscrito um texto com título ambíguo: Der Christ als Christus(O cristão como Cristo). Esta ambiguidade já foi resolvida na introdução, onde Pelz escreveu que “o estudo da nossa incorporação em Cristo termina com a observação de que nós, cristãos, nos tornamos efetivamente Cristo” (p. 7). Sentiu-se obrigado a revelar esta verdade porque «o nosso dever de sacerdotes é oferecer aos crentes o conteúdo de verdade da nossa fé na sua totalidade, especialmente num tempo em que cada um deve poder, face ao ataque violento contra Cristo e o Igreja, para utilizar todo o arsenal de armas da nossa fé” (p. 8). Citando abundantemente os Padres como fiadores, ele apenas repete a partir de diferentes perspectivas que, “segundo os Padres, estamos na carne e no corpo de Cristo, isto é, na sua santa humanidade” (p. 65). E isto de forma absolutamente independente do sacramento do Baptismo: «Devemos realmente convencer-nos de que, segundo os Padres, Cristo se uniu a cada homem pelo simples facto da sua encarnação» (p. 66).

Nos anos imediatamente seguintes, devido à interpretação dada por Pelz, vários teólogos julgaram perigosa a doutrina do Corpo Místico, pedindo a restauração pura e simples da definição da Igreja como societas perfecta , uma noção bastante recente, estabelecida entre os séculos XVIII e XIX, o que significativamente, São Tomás não utiliza - fala de communitas perfecta ou em termos agostinianos de civitas (ver Summa theologiae I-II, q.90 a.3), concebendo a civitas como incluindo a cooperação com o poder político ( regnum ). De forma igualmente significativa, a categoria de societas perfecta foi, em vez disso, assumida por Karol Wojtyla numa das suas intervenções no Concílio (ver Acta synodalia II/3, 155-156).

Mas voltemos aos anos de guerra. A certa altura, até o arcebispo de Freiburg im Breisgau, Conrad Gröber, ex-representante do episcopado alemão, pensou em incluir na sua carta aos seus irmãos datada de 18 de janeiro de 1943 (em Die Krise der Liturgischen Bewegung in Deutschland und Österreichpor Theodor Maas-Ewerd, Regensburg 1977, pp. 540-569) palavras preocupadas sobre o assunto: «Estou preocupado com o sobrenaturalismo sublime e a nova atitude mística que está abrindo caminho dentro da nossa teologia e também dentro da nossa jovem Igreja» (p. 548). Na verdade, escreve ele, “pode degenerar num misticismo em que as fronteiras da criação desaparecem” (ibid.). O «misticismo actual», de facto, dissera ele precipitadamente, nada mais é do que «o reverso da moeda da gnose moderna» (p. 544). Com efeito, «já é preciso lamentar que, entre os jovens, tipos que inicialmente eram muito inclinados para o sobrenatural, se transformassem em perfeitos incrédulos» (p. 549). Pelo contrário, diante da ignorância cada vez mais difundida, trata-se de «recordar as verdades simples do catecismo e torná-las conhecidas [...]. Muito pouco é necessário, segundo o ensinamento da Igreja em termos de conhecimento religioso formal, para alcançar a salvação da alma »! (págs. 549-550). Em particular, o livro de Pelz parece-lhe um desastre, não tanto em si mesmo, mas porque a unio mystica nele defendida põe em causa a doutrina da graça e dos sacramentos. Sobre a graça, antes de tudo, porque “a graça santificante aparece como algo supérfluo” (p. 550) e há risco de quietismo. Sobre os sacramentos, então, porque «se existe tal intimidade com Deus e com Cristo, [...] qual o sentido de receber a Sagrada Comunhão? Se já temos o que precisamos, certamente não precisamos ir buscá-lo.

Para que serve então o altar do Santíssimo Sacramento, para que serve a sua conservação no sacrário, a visita, a exposição, as procissões, a meditação, a adoração perpétua, se cada batizado, um fiel “Cristóvão”, é inabalavelmente unido a Cristo e, portanto, ele mesmo é adorável? Tudo se resume a puro conteúdo simbólico. Quando pretendemos então diferenciar a presença eucarística da presença mística de Cristo em nós, no entanto, a fim de salvaguardar a presença mística, não se pensará que seja possível que realmente aconteça o que já é fundamentalmente considerado como estando presente de forma estável. 551).

A certa altura, até o arcebispo de Freiburg im Breisgau, Conrad Gröber, ex-representante do episcopado alemão, pensou em incluir palavras preocupadas sobre o assunto na sua carta aos seus irmãos datada de 18 de janeiro de 1943: «Estou preocupado com o sublime sobrenaturalismo e o nova atitude mística que se inscreve na nossa teologia e também na nossa jovem Igreja”. Na verdade, escreve ele, “pode degenerar num misticismo em que as fronteiras da criação desaparecem”. «O misticismo atual», ele havia dito precipitadamente, nada mais é do que «o outro lado da moeda da gnose moderna»

Gröber prevê consequências nefastas: «O futuro dir-nos-á onde leva – na pregação, na catequese e na vida cristã – a desvalorização do Cristo histórico, com a sua estupenda proximidade aos homens, a sua glória exemplar e a sua realidade libertadora, em favor da um Cristo mais sublime que está inteiramente além do espaço e do tempo” (p. 552).

Além de adiar para a posteridade a árdua decisão sobre este ponto, a longa carta de Gröber também apela a uma intervenção dos bispos alemães e de Roma: “Podemos nós, bispos alemães, permanecer em silêncio, podemos Roma permanecer em silêncio?” (pág. 569).
E aqui aparece cinco meses depois, para a festa dos Santos Pedro e Paulo de 43, o Mystici Corporis .

Mystici Corporis ajuda a distinguir.

Se ignorarmos o que expusemos, ainda que muito brevemente, não fica claro que situação concreta a encíclica tem em mente do início ao fim.
A encíclica abre, de facto, referindo-se à persistência de erros antigos, mas sobretudo visa o novo “falso misticismo, que falsifica a Sagrada Escritura, esforçando-se por eliminar as fronteiras invariáveis ​​entre as coisas criadas e o Criador” (n. 9). . Esse falso misticismo sobrecarrega a doutrina do Corpo Místico com suspeitas, mas sendo uma doutrina revelada – afirma a encíclica – não há razão para isso. Procedendo com devoção e sobriedade, e se Deus o der, como ensina o Vaticano I, a razão poderá de alguma forma compreendê-lo: «Quando a razão iluminada pela fé, investiga com piedosa e sóbria diligência, pode alcançar, se Deus a conceder, suficiente e muito útil inteligência dos mistérios, tanto pela analogia com o que ele conhece naturalmente, como pela ligação dos próprios mistérios entre si e com a meta última do homem” (n. 10).

Nas suas partes centrais, portanto, a encíclica explica que a Igreja é análoga a um corpo, aliás, é o Corpo de Cristo e, para que não haja mal-entendidos (de facto «esta denominação não deve ser tomada como se aquele vínculo inefável com o qual o Filho de Deus assumiu uma natureza humana individual, pertencente a toda a Igreja», n. 52), faz própria a noção de Corpo Místico: «Este nome deve ser usado por diversas razões, pois através dele se pode distinguir o corpo social da Igreja da qual Cristo é cabeça e guia, do corpo físico do próprio Cristo, que, nascido da Virgem Mãe de Deus, está agora sentado à direita do Pai no céu e escondido na terra sob os véus eucarísticos; e, o que é mais importante para os erros modernos, por meio desta determinação ele pode ser distinguido de qualquer outro corpo, seja físico ou moral” (n. 58). Isto permite-nos falar da habitação do Espírito Santo nas almas, isto é, da forma como dentro do seu Corpo místico os fiéis individuais se unem a Cristo, rejeitando «nesta união mística qualquer forma pela qual os fiéis por qualquer motivo ultrapassam tanto a ordem das criaturas e invadem erroneamente o campo divino, que mesmo um único atributo do Deus eterno pode ser predicado deles como seu” (n. 79). Por outro lado, a Mystici Corporis , citando a Divinum illud de Leão XIII, explica que, na ordem das criaturas, a união das almas com Cristo no céu não difere daquela na terra exceto pela nossa condição aqui de peregrinos (ver nº 80). Em outras palavras, não há diferença essencial entre as almas que estão unidas ao Senhor na graça e na glória.

Concluindo, a encíclica convida-nos a recorrer à doutrina do Corpo Místico anteriormente exposta para “guardar-nos dos erros que, com grande perigo para a fé católica e confusão das almas, surgem da investigação, arbitrariamente empreendida por alguns, de esta questão difícil" (n. 84). Além dos erros que dizem respeito à confissão e à oração, ele reitera que o erro é antes de tudo aquele daqueles que pretendem “unir e fundir o divino Redentor e os membros da Igreja na mesma pessoa física” (n. 85). E, como consequência disto, «o erro daqueles que tentam deduzir um certo quietismo doentio da misteriosa união de todos nós com Cristo [...]. Certamente ninguém pode negar que o Espírito Santo de Jesus Cristo é a única fonte da qual emana toda força celestial na Igreja e nos seus membros [tanto que a encíclica cita João duas vezes15.5: «sem mim nada podeis fazer»]. Mas que os homens perseverem constantemente nas obras de santidade, que progridam diligentemente na graça e na virtude, que finalmente não só se esforcem arduamente para o cume da perfeição cristã, mas também impulsionem os outros, segundo as suas próprias forças, para alcançar a mesma perfeição, tudo isto O Espírito Celestial não quer realizá-lo se os próprios homens não cooperarem todos os dias com diligente diligência” (n. 86).

Fonte: https://www.30giorni.it/

EDITORIAL: Repensar o primado em sentido ecumênico

Repensar o primado em sentido ecumênico (Vatican Media)

Uma reflexão sobre o documento “O Bispo de Roma”: o papel do Papa, a sinodalidade e as outras Igrejas.

Andrea Tornielli

É uma história de um caminho comum, séculos de unidade, mas também de cismas, excomunhões mútuas, divisões e lutas determinadas mais pela política do que por diferenças teológicas. Depois de quase dois milênios de história cristã, apesar de antigas e novas crises dentro das diferentes confissões, o caminho ecumênico está dando passos significativos. O documento sobre o “Bispo de Roma”, que acaba de ser publicado, atesta como a disposição e a abertura para discutir as formas de exercício do primado petrino manifestadas em 1995 por São João Paulo II não permaneceram letra morta. O diálogo avançou e o caminho sinodal que a Igreja católica está vivendo em todos os níveis faz parte dele. De fato, os católicos estão redescobrindo e aprofundando a importância da sinodalidade como uma forma concreta de viver a comunhão na Igreja, uma consciência já presente e experimentada por outras tradições cristãs.

Ao mesmo tempo, o papel do Bispo de Roma e seu primado não são mais considerados por outros cristãos apenas como um obstáculo ou um problema no caminho ecumênico: na verdade, a sinodalidade sempre contempla a presença de um “protos”, de um primado.

É claro que, para as outras Igrejas, o primado petrino, como exercido pelos Papas no segundo milênio e especialmente como sancionado pelo Concílio Vaticano I, permanece inaceitável. Mas também sobre isso o documento do Dicastério para a Promoção da Unidade dos Cristãos mostra passos significativos: o trabalho nos diálogos ecumênicos sugeriu, de fato, distinguir o primado papal que exerce jurisdição sobre a Igreja latina (ou ocidental, como os orientais gostam de chamá-la) do primado na caridade da Igreja de Roma, “primeira Sé”. Uma primazia de “diakonia”, ou seja, de serviço, e não de poder. Um primado de unidade, exercido em sinodalidade para buscar o consenso de todos os bispos.

Portanto, existe, ou pelo menos poderia existir, uma forma de primado petrino aceitável para as outras Igrejas. É o que, há alguns anos, o Patriarca ecumênico de Constantinopla Bartolomeu chamou de primado “exercido com humildade e compaixão, e não como uma espécie de imposição sobre o restante do colégio episcopal”, como “um verdadeiro reflexo do amor crucificado do Senhor, e não em termos de poder terreno”. Um caminho concreto para trilhar em direção à realização do sonho expresso pelo Papa Wojtyla há quase trinta anos.

Fonte: https://www.vaticannews.va/pt

O que é um Dogma?

O que é um Dogma? (Cléofas)

O que é um Dogma?

 POR PROF. FELIPE AQUINO

Dogma é uma verdade revelada por Deus, e, como tal, diretamente proposta pela Igreja à nossa fé

A Revelação, fonte do dogma, dá a conhecer o ensinamento divino em seu próprio conceito: tal é a primazia de Pedro e de seus discípulos e, como consequência, a infalibilidade pontifícia.

Para que uma verdade revelada seja um dogma é necessário que este proponha diretamente à nossa fé por uma definição solene da Igreja ou pelo ensinamento de seu magistério ordinário.

No Evangelho se sublinha várias vezes a natureza da fé. Está descrita como uma adesão ao ensinamento divino anunciado por Cristo ou pregada em seu nome e com sua autoridade pelos Apóstolos. No Evangelho de São Marcos encontramos:

“Depois lhes disse: ‘Ide pelo mundo e pregai a boa nova a toda criação. O que crer e for batizado se salvará; o que não crer, será condenado'” (Mc 16,15-16).

“A fé é garantia do que se espera; a prova das realidades que não se veem. Foi ela que valeu aos nossos ancestrais” (Hb 11,1-2).

Do século I ao IV, esta doutrina se manifesta pela insistência com a qual os Santos Padres afirmaram a obrigação de crer integramente na doutrina ensinada por Jesus Cristo aos Apóstolos. Para que o ensinamento divino contido nas Sagradas Escrituras seja um dogma são necessárias duas condições:

1. O sentido deve estar suficientemente manifestado.

2. Esta doutrina deve ser proposta pela Igreja como revelada. Quando o texto das escrituras estiver definido pela Igreja como contendo um dogma revelado, com sentido preciso e determinado, é um dever estrito para os exegetas católicos aceitá-lo.

A revelação feita por Jesus Cristo e anunciada aos Apóstolos tem seu caráter definitivo e imutável e a doutrina de São Paulo mostra bem este caráter.

Prof. Felipe Aquino

Fonte: https://cleofas.com.br/

Dos Sermões de Santo Antônio de Pádua, presbítero

Santo Antônio de Pádua (liturgiadashoras)

Dos Sermões de Santo Antônio de Pádua, presbítero

(I.226)             (Séc. XII)

A palavra é viva quando são as obras que falam

            Quem está repleto do Espírito Santo fala várias línguas. As várias línguas são os vários testemunhos sobre Cristo, a saber: a humildade, a pobreza, a paciência e a obediência; falamos estas línguas quando os outros as veem em nós mesmos. A palavra é viva quando são as obras que falam. Cessem, portanto, os discursos e falem as obras. Estamos saturados de palavras, mas vazios de obras. Por este motivo o Senhor nos amaldiçoa, como amaldiçoou a figueira em que não encontrara frutos, mas apenas folhas. Diz São Gregório: “Há uma lei para o pregador: que faça o que prega”. Em vão pregará o conhecimento da lei quem destrói a doutrina por suas obras.

            Os apóstolos, entretanto, falavam conforme o Espírito Santo os inspirava (cf. At 2,4). Feliz de quem fala conforme o Espírito Santo lhe inspira e não conforme suas ideias! Pois há alguns que falam movidos pelo próprio espírito e, usando as palavras dos outros, apresentam-nas como suas, atribuindo-as a si mesmos. Destes e de outros semelhantes, diz o Senhor por meio do profeta Jeremias: Terão de se haver comigo os profetas que roubam um do outro as minhas palavras. Terão de se haver comigo os profetas, diz o Senhor, que usam suas línguas para proferir oráculos. Eis que terão de haver-se comigo os profetas que profetizam sonhos mentirosos, diz o Senhor, que os contam, e seduzem o meu povo com suas mentiras e seus enganos. Mas eu não os enviei, não lhes dei ordens, e não são de nenhuma utilidade para este povo – oráculo do Senhor (Jr 23,30-32).

            Falemos, portanto, conforme a linguagem que o Espírito Santo nos conceder; e peçamos-lhe humilde e devotamente que derrame sobre nós a sua graça, a fim de podermos celebrar o dia de Pentecostes com a perfeição dos cinco sentidos e na observância do decálogo. Que sejamos repletos de um profundo espírito de contrição e nos inflamemos com essas línguas de fogo que são os louvores divinos. Desse modo, ardentes e iluminados pelos esplendores da santidade, mereceremos ver o Deus Uno e Trino.

 Fonte: https://liturgiadashoras.online/

Santo Antônio de Pádua

Santo Antônio de Pádua (A12)

13 de junho

Santo Antônio de Pádua

Santo Antônio de Pádua era português, nascido na cidade de Lisboa em 1195. De família muito rica e da nobreza, ingressou muito jovem na Ordem dos Cônegos Regulares de Santo Agostinho. Fez seus estudos filosóficos e teológicos em Coimbra e foi lá também que se ordenou sacerdote aos seus 24 anos de idade. Nesse tempo, ainda estava vivo Francisco de Assis e os primeiros frades dirigidos por ele chegavam a Portugal.

Empolgado com o estilo de vida e de trabalho dos franciscanos, ingressou na Ordem Franciscana e logo foi enviado para pregar no Marrocos. Na Ordem, vestiu o hábito dos franciscanos e tomou o nome de Antônio, pois seu nome de batismo era Fernando de Bulhões y Taveira de Azevedo

Entretanto, seu destino não parecia ser o Marrocos. Por causa de algumas desventuras, Antônio acabou desembarcando na Ilha da Sicília e de lá rumou para Assis, a fim de se encontrar com seu inspirador e fundador da Ordem: Francisco.

Com apenas vinte e seis anos de idade, foi eleito Provincial dos franciscanos do norte da Itália, mas não ficou nesta função por muito tempo. Seu desejo era pregar e rumou pelos caminhos da Itália setentrional, praticando a caridade, catequizando o povo simples, dando assistência espiritual aos enfermos e excluídos e até mesmo organizando socialmente essas comunidades. Pregava contra as novas formas de corrupção nascidas do luxo e da avareza dos ricos e poderosos das cidades, onde se disseminaram filosofias heréticas.

Após as pregações da Quaresma de 1231, sentiu-se cansado e esgotado. Precisava de repouso. Resolveram levá-lo para Pádua, mas Antônio faleceu na viagem. Era dia 13 de junho de 1231 e Antônio tinha apenas 36 anos de idade.

Ele é venerado popularmente por ser protetor dos casamentos e dos pobres. No Brasil, ele é homenageado numa das festas mais alegres e populares, ocorridas no mês de junho. Antônio é também conhecido pelos seus milagres, tanto que sua canonização ocorreu onze meses após sua morte em 30 de maio de 1232.

Colaboração: Padre Evaldo César de Souza, CSsR

Reflexão:

Homem de oração, Santo Antônio se tornou santo porque dedicou toda a sua vida para os mais pobres e para o serviço de Deus. Diversos fatos marcaram a vida deste santo, mas um em especial era a devoção à Maria. Em sua pregação e em sua vida, a figura materna de Maria estava presente. Santo Antônio encontrava em Maria além do conforto a inspiração de vida. O seu culto tem sido objeto de grande devoção popular e é difundido por todo o mundo.

Oração:

Querido Santo Antônio, tu que és o protetor dos enamorados, olha para mim, para a minha vida, para os meus anseios. Defende-me dos perigos, afasta de mim os fracassos, as desilusões, os desencantos. Fazei com que eu seja realista, confiante, digno e alegre. Que eu encontre um amor que me agrade, seja trabalhador, virtuoso e responsável. Que eu saiba caminhar para o futuro e para a vida a dois com as disposições de quem recebeu de Deus uma vocação sagrada e um dever social. Que meu amor seja feliz e sem medidas. Que todos os enamorados busquem a mútua compreensão, a comunhão de vida e o crescimento na fé. Assim seja. Amém!

Fonte: https://www.a12.com/

17ª Marcha pela Vida, em Brasília

17ª Marcha pela Vida, em Brasília (arqbrasilia)

Centenas de fiéis participam da 17ª Marcha pela Vida, em Brasília

Em uma demonstração fervorosa de fé e ativismo, a 17ª Marcha pela Vida reuniu centenas de pessoas em Brasília, marcando um dos eventos mais significativos organizados pelo Movimento Brasil Sem Aborto, e com o apoio da Arquidiocese de Brasília e de outras doutrinas religiosas.

• junho 12, 2024

Este ano, a marcha foi realizada em conjunto com a 1ª Marcha Distrital da Cidadania pela Vida, ambos sob o lema “A marcha pela vida inicia na fecundação”.

O dia começou com uma Missa Solene na Catedral de Brasília, presidida pelo Cardeal Dom Paulo Cezar Costa, acompanhado por diversos clérigos. A celebração religiosa estabeleceu o tom do evento, unindo os participantes em oração e reflexão sobre a importância da causa pró-vida. Após a missa, a multidão, composta por famílias, jovens, e líderes de várias denominações religiosas, partiu em direção ao Congresso Nacional.

Sob um sol intenso, os manifestantes caminharam com faixas e balões brancos, simbolizando a paz e a pureza da vida. O espírito do evento era inequivocamente pacífico, mas determinado, com cartazes proclamando que “toda vida inicia na fecundação”. Este mantra ressoou pelas ruas de Brasília, reforçando a mensagem principal do movimento.

Ao chegarem ao Congresso Nacional, o evento tomou um tom mais político com discursos de várias autoridades e representantes de movimentos pró-vida. O foco estava na aprovação de dois projetos de lei importantes: o Estatuto do Nascituro (PL 478/2007), que busca garantir proteção integral ao nascituro, e o Projeto de Lei 1.096/2024, que visa proibir a assistolia fetal nos casos de aborto legal no Brasil.

Segundo o padre João Battista, Assessor Eclesiástico do Setor Vida e Família da Arquidiocese de Brasília, a marcha foi uma manifestação de fé e missão, inspirada pela memória de São Barnabé. Ele destacou a que a Marcha pela Vida não só reafirmou o compromisso da comunidade religiosa com a vida, mas também serviu como um lembrete para as autoridades sobre a importância de resistir à “cultura de morte” e promover uma cultura que valorize e proteja a vida em todas as suas fases. A esperança dos organizadores e participantes é que este evento inspire mudanças significativas e traga frutos duradouros para a sociedade brasileira.

A marcha terminou com orações e apelos aos legisladores para que apoiem as propostas em discussão

Marcha Distrital pela Vida

A Marcha Distrital pela Vida foi incluída no calendário de eventos do Distrito Federal pela Lei distrital 7343/2023. Pela norma, o dia da marcha em defesa da vida contra o aborto será celebrado anualmente toda segunda terça-feira do mês de junho. Neste dia, devem ser desenvolvidas atividades com o objetivo de conscientizar a população sobre o respeito à vida humana desde a concepção até a morte natural.

 Fonte: https://arqbrasilia.com.br/

Hoje é dia de são João de Sahagún, o pregador que salvou seu povo da peste

São João de Sahagún (ACI Digital)

Por Redação central

12 de jun de 2024

A Igreja celebra hoje (12) a memória de são João de Sahagún, eremita e pregador espanhol da Ordem dos Eremitas de Santo Agostinho, que viveu no século XV. Foi declarado, em 1688, Padroeiro Único de Salamanca, Espanha, pelo papa Pio IX. A cidade, segundo a tradição, foi libertada da praga do tifo negro graças à intercessão do religioso.

Juan González Martinez nasceu no município de Sahagún, Espanha, em 1430. Era filho de Juan González del Castrillo y Sancha Martínez, uma família muito rica. Sua educação ficou a cargo dos monges do mosteiro de são Bento de Sahagún e como mostrava inclinação para o sacerdócio, recebeu do bispo de Burgos a autorização para estudar teologia.

João foi ordenado sacerdote em 1454, aos 23 anos, logo foi nomeado secretário e cônego da catedral de Burgos. Quatro anos depois, terminou seus estudos na Universidade de Salamanca.

A grande promessa

No final de 1462 ou início de 1463, adoeceu. Os médicos recomendaram que ele fizesse uma cirurgia. Naquela época não havia anestésicos, antibióticos nem modo de evitar infecções. João, com medo, confiou-se ao Senhor e prometeu-lhe que, se conseguisse sobreviver, procuraria com renovado desejo cumprir a sua vontade. A cirurgia terminou bem e o padre João recuperou-se.

Uma das coisas que o padre estava pensando enquanto estava doente era se tornar um religioso. Agora, saudável e forte novamente, ele logo estaria trilhando o caminho do discernimento. Assim, em 28 de junho de 1463, recebeu o hábito agostiniano no famoso convento de Santo Agostinho de Salamanca. Um ano depois ingressou na Ordem por profissão solene.

João tornou-se um pregador eloquente e com seus sermões ajudou muitas pessoas. A coragem que demonstrou no púlpito tocou o coração de muitos: pobres e ricos se reconheceram pecadores, todos questionados sobre o que os separava de Deus.

Sempre que João tomava conhecimento de alguma injustiça, denunciava-a sem pudor -como quando soube dos maus tratos de seus servos e trabalhadores por parte de algumas famílias ricas- conquistando o respeito dos seus e de estranhos.

Ele tinha preferência pelos órfãos, doentes, necessitados e idosos, para os quais recolhia esmolas e buscava refúgio. Para as mulheres que sofriam algum tipo de abuso, como as presas na prostituição, ele encontrava para elas famílias dignas que lhes dessem trabalhos saudáveis e proteção.

Os milagres

Dois milagres são lembrados de são João de Sahagún em Salamanca. O primeiro ocorreu quando uma criança caiu em um poço profundo e o santo lançou seu cíngulo para salvá-la. O cíngulo chegou até onde estava a criança, mas o pequenino já não tinha forças para o segurar.

Em seguida, o santo rezou a Deus para que aumentasse o nível da água e assim aconteceu, de modo que a criança chegasse à superfície. O povo começou a gritar "Milagre! Milagre!", mas ele se escondeu para não causar mais tumulto.

O segundo milagre aconteceu quando um touro muito bravo escapou e começou a correr pelas ruas de Salamanca aterrorizando o povo. O padre João o deteve e o domou dizendo: "Espere, seu tolo."

Vítima inocente

Ele morreu envenenado aos 49 anos, em 1479. Conta-se que foi vítima de uma conspiração arranjada por uma mulher adúltera, cheia de ódio contra ele porque seu amante a deixou após ouvir um de seus sermões.

São João de Sahagún foi beatificado pelo papa Clemente VIII em 1601 e depois canonizado pelo papa Alexandre VIII em 1691. A iconografia costuma representá-lo com a Eucaristia na mão, contemplando Jesus no Santíssimo Sacramento.

Fonte: https://www.acidigital.com/

O Papa: a homilia deve ajudar a transferir a Palavra de Deus do livro para a vida

Audiência Geral de 12/06/2024, com o Papa Francisco (Vatican News)

Na catequese da Audiência Geral, centrada no Espírito Santo, Francisco enfatizou que "a Igreja se alimenta da leitura espiritual da Sagrada Escritura, ou seja, da leitura feita sob a orientação do Espírito Santo que a inspirou". Disse que é importante tirar, todos os dias, um tempo para ler e meditar as Escrituras. Aos sacerdotes, pediu para fazerem homilias curtas, não mais de oito minutos, pois depois desse tempo, a atenção se perde.

Mariangela Jaguraba - Vatican News

O Papa Francisco deu continuidade ao ciclo de catequeses sobre o Espírito Santo na Audiência Geral, desta quarta-feira (12/06), realizada na Praça São Pedro.

"O Espírito Santo guia a Igreja em direção a Cristo nossa esperança", disse o Papa no início de sua catequese centrada na obra do Espírito Santo na revelação, "da qual a Sagrada Escritura é testemunho inspirado por Deus e estimado". "É a doutrina da inspiração divina da Escritura, que proclamamos como artigo de fé no Credo, quando dizemos que o Espírito Santo 'falou pelos profetas'", disse ainda o Papa.

A Igreja alimenta-se da leitura espiritual da Sagrada Escritura

Segundo Francisco, "o Espírito Santo, que inspirou as Escrituras, é também Aquele que as explica e as torna perpetuamente vivas e ativas. De inspiradas, torna-as inspiradoras. O Espírito Santo continua, na Igreja, a ação de Jesus Ressuscitado que, depois da Páscoa, diz o Evangelho, 'abriu a inteligência dos discípulos para entenderem as Escrituras'".

“Pode acontecer, de fato, que uma determinada passagem da Escritura, que lemos muitas vezes sem nenhuma emoção especial, um dia a lemos num clima de fé e de oração, e então esse texto de repente se ilumina, nos fala, derrama luz sobre um problema que estamos vivendo, deixa clara a vontade de Deus para nós numa determinada situação.”

"A que se deve esta mudança, senão a uma iluminação do Espírito Santo?", perguntou o Papa. "As palavras da Escritura, sob a ação do Espírito, tornam-se luminosas", sublinhou.

A Igreja alimenta-se da leitura espiritual da Sagrada Escritura, ou seja, da leitura feita sob a orientação do Espírito Santo que a inspirou. No seu centro, como um farol que tudo ilumina, está o acontecimento da morte e ressurreição de Cristo, que cumpre o plano da salvação, realiza todas as figuras e profecias, revela todos os mistérios escondidos e oferece a verdadeira chave para a leitura da Bíblia inteira. A morte e ressurreição de Cristo é o farol que ilumina toda a Bíblia, ilumina também a nossa vida.

Ter sempre um Evangelho de bolso

"A Igreja, Esposa de Cristo, é a intérprete autorizada do texto inspirado. A Igreja é a mediadora do seu anúncio autêntico. É sua tarefa ajudar os fiéis e aqueles que buscam a verdade a interpretar corretamente os textos bíblicos", disse ainda Francisco.

De acordo com o Papa, "uma forma de ler espiritualmente a Palavra de Deus é através da lectio divina. Ela consiste em dedicar algum tempo do dia à leitura pessoal e meditativa de uma passagem da Escritura".

“E isso é muito importante: todos os dias tire um tempo para ouvir. Se tiver muito tempo: medite, leia uma passagem da Escritura. Por isso, recomendo: tenha sempre um Evangelho de bolso, leve-o na bolsa, no bolso. Assim, quando você estiver na rua ou quando estiver um pouco livre, pegue-o e leia. Isso é muito importante para a vida. Pegue um Evangelho de bolso e o leia uma, duas vezes ou mais durante o dia.”

Fazer uma homilia curta

"Contudo, a leitura espiritual da Escritura por excelência é a comunitária que se realiza na Liturgia. Ali vemos como um acontecimento ou ensinamento, dado no Antigo Testamento, encontra o seu pleno cumprimento no Evangelho de Cristo. A homilia deve ajudar a transferir a Palavra de Deus do livro para a vida", disse ainda o Papa, acrescentando:

“Para isso, a homilia deve ser curta: uma imagem, um pensamento e um sentimento. A homilia não deve durar mais de oito minutos, porque depois desse tempo, a atenção se perde e as pessoas dormem, e têm razão. Uma homilia deve ser assim. Digo isso aos sacerdotes que falam muito e não se entende do que estão falando. Uma homilia curta: um pensamento, um sentimento e uma ação, como fazer. Não mais que oito minutos. Porque a homilia deve ajudar a transferir a Palavra de Deus do livro para a vida.”

"Entre as muitas palavras de Deus que ouvimos todos os dias na Missa ou na Liturgia das Horas, há sempre uma que nos é dirigida em particular. Acolhida no coração, pode alegrar o nosso dia e animar a nossa oração. Trata-se de não deixá-la cair no vazio".

Francisco concluiu, dizendo que "como certas peças musicais, a Sagrada Escritura também tem uma nota de fundo que a acompanha do início ao fim, e esta nota é o amor de Deus".

 Fonte: https://www.vaticannews.va/pt

Por que o mal existe no mundo?

Caim e Abel (JW.org)

Por que o mal existe no mundo?

Por Pe. Jean Steferson Pereira

Caim casou-se com quem?

            O capítulo 4 de Gênesis diz que Adão conheceu Eva e ela concebeu um filho, Caim. Depois, Eva também deu à luz Abel, seu segundo filho. Como sabemos, Caim matou Abel, e aí, pela primeira vez na Bíblia, aparece a palavra pecado (cf. Gn 4, 1-16). Se no princípio Deus criou o homem e a mulher, Adão e Eva, e eles tiveram dois filhos, Caim e Abel, com quem Caim se casou? Que ele se casou e teve filho, chamado Henoc, está na Bíblia (cf. Gn 4, 17). Mas com quem ele se casou?

            Essa pergunta, como tantas outras que já fizemos, não tem fundamento nem sentido na perspectiva em que estamos lendo a Bíblia. O autor sagrado não está falando de uma pessoa específica, Ele está tratando dos tantos homens de sua época que matavam os seus irmãos. Caim é modelo de todo homem assassino, que atenta contra a vida do irmão.

Hoje, podemos citar uma multidão de gente que é como Caim: viram as costas para Deus, na busca de defender seus próprios ideais, matam o irmão e a irmã. Caim pode ser um assassino que mata para roubar ou cobrar uma dívida de drogas; uma empresa que fabrica armas de fogo; um laboratório que produz vacinas para diminuir a população; uma clínica de aborto; um político que rouba o dinheiro da merenda escolar ou do SUS; e, até mesmo, uma nação que se coloca em guerra contra a outra.

E o dilúvio, foi ou não histórico?

            A narração do dilúvio está contada no sexto capítulo de Gênesis. Diz o texto “que a maldade do homem era grande sobre a terra” e Deus “arrependeu-se de ter feito o homem”, por isso resolveu “fazer desaparecer da superfície da terra os homens e tudo o que foi criado”, com um dilúvio (cf. Gn 6, 5-8.17).

            Todavia, Deus abre uma exceção e decide salvar Noé, dizendo: “Entra na arca, tu e tua família, porque és o único justo que vejo diante de mim no meio dessa geração” (Gn 7, 1). É importante ressaltar que Noé não é descendente de Caim, aquele que pecou matando o seu irmão, mas é descendente de Set, um terceiro filho de Adão e Eva, que foi gerado “à semelhança e imagem” de Adão (cf. Gn 5, 3).

            Segundo relato bíblico, Deus faz chover sobre a terra 40 dias e 40 noites e, despois, a enchente decorrente das chuvas permaneceu sobre a terra 150 dias (cf. Gn 7, 4.24). E, após o dilúvio, Deus estabeleceu uma aliança eterna com Noé, expressa no arco-íris, com a promessa de que nunca mais amaldiçoaria a terra nem destruiria os homens (cf. Gn 8, 21). E houve uma Nova Criação, aos moldes da primeira: “Sede fecundos e multiplicai-vos, enchei a terra” (cf. Gn 9, 1). Assim, Deus colocou tudo o que existe nas mãos do homem, para que ele pudesse dominar.

            Dominar deve ser o problema! Os homens não conseguem entender o sentido desse verbo e acabam agindo de maneira errada, pecando e espalhando o mal pelo mundo. O verba dominar vem do latim dominus, que significa agir conforme o dominum, o senhor ou mestre. Dominar é, então, agir como age Deus, ser senhor da Criação como ele é. Não é utilizar ao bel-prazer, destruindo tudo a sua volta. É cuidar, agindo com temor a Deus e justiça para com os irmãos.

            Neste sentido, compreendemos que o dilúvio é consequência da dominação errada do ser humano sobre a Criação. Não é fruto da maldade de Deus, mas da atuação humana que desestrutura a natureza. Deus, por meio do dilúvio, está fazendo um apelo ao ser humano para que não aja de qualquer forma, sem nenhum critério de valor, mas tenha consciência dos seus atos e assuma as consequências de suas ações. Só assim a vida na terra será garantida.

            Por isso, nós podemos concluir que a questão sobre o conhecimento histórico de um dilúvio é secundária. A Bíblia não está preocupada com a historicidade desse fato, mas com a conscientização que este relato pode suscitar no ser humano. E, para clarear ainda mais esta reflexão, basta ler o que foi feito por Deus no segundo dia da Criação: a separação das águas em cima e abaixo do firmamento (cf. Gn 1, 6); e o que aconteceu no dilúvio: as águas jorraram de todos as fontes dos abismos e do céu (cf. Gn 7, 11). O dilúvio é lido, nesta perspectiva, como o marco entre a Criação corrompida pelo pecado e a Nova Criação, lavada pela água da vida nova. Na plenitude dos tempos, Jesus vai propor o batismo como um banho de purificação e de vida nova, como um dilúvio no qual se afoga o pecado e que faz nascer para a vida na graça.

Mal: consequência da ruptura do ser humano com Deus

            Como vimos, existe íntima ligação entre o pecado do ser humano e o mal do mundo. Nós, constantemente, separamos as coisas. Não conseguimos relacionar as consequências das nossas más escolhas com a maldade que impera à nossa volta. Mas o autor sagrado do Gênesis tem consciência dessa relação. Ele descreve nos capítulos 4 – 11 desse livro os males sociais que são frutos daquela ruptura do ser humano com Deus, descrito em Gn 2 – 3. Se existe mal no mundo, é porque o ser humano se afasta de Deus e quer caminhar com as próprias pernas. E isso não é coisa só do passado.

            É com este olhar que devemos ler os relatos do livro do Gênesis. Conscientes de que o mal é responsabilidade humana, da atuação desordenada e distante da vontade divina. É um crescendo: primeiro o ser humano rompe com Deus (desobediência de Adão e Eva); diante do Criador, ele fecha-se em si mesmo e, mergulhado no seu egoísmo, não percebe o valor do irmão (Caim mata Abel); por fim, se nem o irmão é importante, quanto mais o restante da Criação (corrupção da humanidade e dilúvio).

            Assim, podemos concluir, a partir de uma leitura atenta da Bíblia, que a raiz do mal do mundo se encontra no pecado do ser humano. É como uma erva daninha que começa pequena, quase imperceptível, no coração humano, e espalha sua rama por toda a terra. E, para matar essa praga, que é o mal, não basta cortar as ramas ou jogar algum veneno, é preciso arrancar a raiz, que está brotada no íntimo de cada pessoa humana.

Fonte: Revista Ecoando, Ano XVI, nº 63, set-nov/2018, págs.: 8/9 – Ed. PAULUS.

China exalta a filosofia de Tomás de Aquino e publica a 'Suma Teológica' em chinês

Santo Tomás de Aquino (c. Biblioteca Apostólica Vaticana)

Realizou-se nos dias 8 e 9 de junho, na cidade de Wuhan, um Simpósio inteiramente dedicado ao “Doctor Angelicus” por ocasião do 800º aniversário de seu nascimento. Durante os dois dias de Conferência foi também apresentada uma visão geral de todas as pesquisas e trabalhos aprofundados realizados pelo Comitê durante o ano jubilar de Santo Tomás, concentrando-se principalmente na publicação de uma nova tradução em chinês da “Suma Teológica”, produzida sob o patrocínio da Universidade de Huazhong.

Vatican News

“Abertura, inclusão, inovação, racionalidade” e muitas outras características da filosofia de Santo Tomás de Aquino (1225 - 1274) foram destacadas e valorizadas por acadêmicos e clérigos chineses durante o Quinto Fórum Nacional de Filosofia Medieval, um Simpósio inteiramente dedicado ao “Doctor Angelicus” por ocasião do 800º aniversário de seu nascimento. O Simpósio foi realizado em 8 e 9 de junho na Universidade estatal chinesa de Ciências e Tecnologia Huazhong (HUST), na cidade de Wuhan, capital da província de Hubei.

Durante os dois dias da Conferência, mais de setenta acadêmicos e especialistas de cerca de trinta universidades da China continental, de Hong Kong, Taiwan e Macau deram palestras e participaram de discussões acadêmicas de alto nível.

As universidades e institutos de origem dos participantes do Simpósio incluíram a Universidade de Pequim, a Universidade do Povo, a Universidade de Xinjiang, a Academia Chinesa de Ciências Sociais, a Universidade Católica Fu Jen em Taiwan, a Universidade Chinesa de Hong Kong e a Universidade de São José em Macau.

Tomás de Aquino, “Grande Sábio da Filosofia”

Por ocasião do 800º aniversário do nascimento do “Grande Sábio da Filosofia” (como Aquino é chamado no meio acadêmico chinês), Wu Tianyue, secretário geral do Comitê especializado em Filosofia Medieval do Instituto Nacional de Filosofia e professor da Universidade de Pequim, abriu o Simpósio com uma palestra intitulada “800 anos de Santo Tomás de Aquino: o tomismo em contextos históricos”.

O professor Wu também apresentou uma visão geral de todas as pesquisas e trabalhos aprofundados realizados pelo Comitê durante o ano jubilar de Santo Tomás, concentrando-se principalmente na publicação de uma nova tradução em chinês da “Suma Teológica”, produzida sob o patrocínio da Universidade de Huazhong.

O Simpósio também contou com a participação de vários membros da Igreja católica na China. O padre Peter Zhao Jianmin, sacerdote da Arquidiocese de Pequim, apresentou um trabalho intitulado “Filosofia escolástica e seu impacto histórico”.

O professor Li Qiuling, supervisor de doutorado do Instituto de Filosofia da Universidade do Povo e pesquisador do Instituto de Teoria do Budismo e da Religião, dedicou sua palestra à “Contribuição específica da filosofia cristã”; o filósofo taiwanês Bernard Li Jianqiu, ex-reitor da Universidade Católica Fu Jen, concentrou-se no “desenvolvimento espiritual de Santo Tomás”.

Desenvolvimento atual da filosofia de Santo Tomás

Vários trabalhos se referiram à antropologia e à metafísica de acordo com Santo Tomás; outros trabalhos também investigaram e aprofundaram questões como a relação entre a filosofia grega e os Padres da Igreja e a epistemologia teológica de Santo Tomás de Aquino.

“O Fórum proporcionou uma oportunidade para examinar e discutir estudos e investigações históricas sobre o desenvolvimento atual da filosofia de Santo Tomás e também para abrir um debate mais amplo sobre a contribuição da filosofia medieval no contexto histórico atual, marcado pelo multiculturalismo.”

Além disso, os acadêmicos lembraram a urgência de lidar com temas e questões filosóficas usando uma linguagem acessível, a fim de despertar a curiosidade e o interesse pelas questões abordadas, mesmo naqueles que nunca se aprofundaram no estudo da filosofia.

(com Fides)

Fonte: https://www.vaticannews.va/pt