Luz
refletida
Arquivo 30Giorni 09/2009
A Igreja é
comparada à lua porque ela não brilha com a sua própria luz, mas com a de Cristo. Fulget
Ecclesia non suo sed Christi lumine , escreve Santo Ambrósio.
por Lorenzo Cappelletti
A lua
nascente
À medida que é amada por Cristo, a Igreja gera. Só é fecunda
porque está unida a Ele. A lua soube constituir também uma imagem fascinante
desta verdade dogmática. Na verdade, pela simples observação das marés e dos
ciclos naturais, a ligação da lua com tudo o que é húmido (isto é, ligado à
água) e quente, e portanto com a fecundidade da criação, estava bem presente no
imaginário grego. e romano. Do filosófico-científico ao poético. De Aristóteles
a Plutarco, de Apuleio a Macróbio, a Lua é «mediadora materna entre a luz
intensa e deslumbrante do Sol e a terra escura; ela é a dispensadora do orvalho
noturno, senhora e mãe de tudo que nasce e cresce” ( Simboli ,
p. 232).
Neste caso, porém, os Padres não tinham referências
disponíveis nas Escrituras, como para a lua moribunda, e além disso tiveram que
afastar a ideia idólatra amplamente difundida entre os pagãos da natureza
divina da lua (o que fizeram mostrando, em o comentário ao Livro do Gênesis, de
que o sol e a lua foram criados a partir dos animais e das plantas: sinal de
que o nascimento e o crescimento destes dependem antes de tudo da bondade do
Criador e não da influência lunar). Mas, tanto para a investigação científica
como para a observação comum, era tão evidente que tudo o que tem alguma
relação com a água, e portanto com a fertilidade, depende da lua (ver Símbolos ,
p. 253) que até esse simbolismo conseguiu tomar forma para delinear a força
vital que a Igreja dispensa no batismo. Especialmente em alguns Padres gregos,
como Metódio de Filipos ou Anastácio Sinaita, para quem o próprio nome Selene
deriva de “selas nepion” que em grego significa “luz dos filhos”; mas também em
Ambrósio e Massimo de Turim, de quem o simbolismo da lua parideira chega à
Idade Média e a Dante.
Mas a lua é dispensadora materna de água fecunda porque "ela, por sua vez, é dominada pela luz penetrante e radiante de Hélios" ( Simboli , p. 258). Assim como o poder fertilizante da água lunar reside no facto de ser morna ou na sua relação com o sol, mesmo no baptismo a água só é generativa porque é incendiada por Cristo. «O cristão nasce da “água ígnea” (Férmica Materna) do batismo, que o Sol, Cristo, tornou fecunda e Selene, a Igreja, difundiu» ( Mitos , p. 194).
E é precisamente por causa do renascimento batismal que a Páscoa é celebrada
não em data fixa, mas na lua nova da primavera. Agostinho explica isso na Epístola
55em resposta a uma pergunta específica que lhe foi colocada: «Precisamente
em vista do início de uma vida nova, precisamente em vista do homem novo do
qual somos ordenados a vestir-nos, despojando-nos do antigo, purificando-nos do
fermento velho para ser massa nova, já que Cristo, nossa Páscoa, foi
sacrificado, justamente em vista desta novidade de vida foi atribuído a esta
celebração o primeiro mês do ano, que por isso é chamado de mês das novas
colheitas [ mensis novorum ]" (3, 5). E Rahner comenta:
«O mistério pascal da morte e da ressurreição realiza-se sobretudo pelo facto
de não ser uma simples comemoração histórica daquela ação salvífica de Jesus
que teve lugar num determinado mês de Nisan , mas é algo
sobrenaturalmente presente, pois em que a luz do novo sol é compartilhada numa
iniciação sacramental" Mitos , p. 143). A Páscoa não é um
convite fútil à recordação do passado, mas a passagem da morte para a vida no
sacramento.
A lua
radiante
Mas a regeneração batismal é apenas o começo: a meta do
mistério da Igreja é a ressurreição da carne. Por outras palavras, o mistério
da Igreja visível e terrena é de ordem escatológica. A sua realidade terrena só
pode ser verdadeiramente percebida através de um olhar para o seu objetivo
final. «O último permanere cum sole para Agostinho é a
essência da esperança cristã» ( Simboli , p. 269).
Bem, também para esta verdade os Padres recorreram às imagens oferecidas pela lua. Em primeiro lugar, eles neutralizam as superstições e crenças grosseiras que foram tecidas em torno da Lua, mas ao mesmo tempo aproveitam-se delas para comunicar a esperança de realização.
Na verdade, na cosmologia antiga, Selene era a estrela que marcava a fronteira entre as regiões da terra e as do céu. Tudo acima dela era considerado sagrado e imutável, mas tudo abaixo dela parecia dominado pelo destino, marcado pela corrupção e pela mutabilidade, tanto que os pagãos temiam que nos eclipses a própria Lua pudesse ser envolvida numa escuridão definitiva. E as pessoas dependiam de amuletos e mágicos para encontrar alguma segurança, para se libertarem dos demônios e do destino.
O anúncio cristão é que no batismo já se começa a viver como se estivesse “na
lua” e não apenas com a alma. A providência de Cristo toma o lugar do destino
sublunar. «A Vidente de Patmos já tinha ensinado a considerar a Igreja como a
grande mulher que está na lua, acima de toda mutabilidade, acima da
corruptibilidade terrena, acima da lei do destino, acima do reino do espírito
deste mundo» ( Símbolos , p. 278). E isto precisamente porque
aquela mulher, que é ao mesmo tempo Maria e Igreja, «está revestida do sol, do
Sol da justiça que é Cristo», escreve Agostinho no Comentário ao
Salmo 142, 3 (ver Mitos , p. 184). . «A Igreja está isenta de
qualquer poder demoníaco, pois participa do mistério da imutabilidade de
Cristo. “Os encantadores não têm efeito onde o canto de Cristo é cantado todos
os dias” (Ambrósio, Exameron 4, 8, 33). De facto, como diz o
próprio Ambrósio com uma expressão bastante ousada, a Igreja, a Selene
espiritual, "tem o seu Senhor Jesus como seu encantador""
( Simboli , p. 281). A Igreja existe e resiste apenas por
causa da “atração de Jesus”, poder-se-ia dizer com palavras ambrosianas mais
recentemente cunhadas.
Mas em segundo lugar – e assim voltamos às palavras do
Arcebispo Montini com as quais abrimos o artigo – «a extinção e a renovação da
Lua é “mesmo para os homens simples uma figura clara da Igreja, na qual
acreditam na ressurreição dos mortos ." A mudança contínua da lua
representa muito bem a natureza mortal do nosso corpo” ( Simboli ,
p. 284). A realização não pertence à terra, também nós, juntamente com toda a
criação, aguardamos a redenção definitiva do nosso corpo. «A Igreja pôde assim
dirigir o olhar dos seus fiéis para o reino abençoado do mundo além onde só
brilha o fogo etéreo de Cristo» ( Simboli , p. 285).
Como podemos ver, muitas sugestões vêm do mysterium
lunae , para compreender qual é a natureza própria da Igreja e,
portanto, a ação que lhe é apropriada. A Igreja não pode pretender ser a meta
última do olhar dos homens. Na verdade, a luz que a Igreja derrama não é dela e
a água que a Igreja continua a dispensar vem do alto. A imagem do sol nunca
pode ser atribuída à Igreja e à sua autoridade, embora em alguns momentos da
sua história tenha havido este perigoso deslizamento (ver o recente volume de
2005 de Glauco Maria Cantarella, Il sole e la luna. A revolução do Papa
Gregório VII ).
No Angelus do dia 4 de outubro passado,
Bento XVI, referindo-se à segunda Assembleia Sinodal para a África que acabava
de abrir, disse com a sua habitual simplicidade inequívoca: «Esta não é uma
conferência de estudo, nem uma assembleia programática. Ouvimos relatos e
intervenções em sala de aula, discutimos coisas em grupos, mas todos sabemos
bem que os protagonistas não somos nós: é o Senhor, o seu Espírito Santo, que
guia a Igreja”.
