O Papa na Santa Maria Maior ao retornar da viagem à Ásia e Oceania

O Papa Francisco na Basílica de Santa Maria Maior após a viagem à Ásia e Oceania (Vatican Media)

Imediatamente após desembarcar em Roma vindo de Singapura, o Papa rezou diante do ícone da Salus Populi Romani na Basílica Mariana.

Vatican News

O avião com o Papa Francisco a bordo chegou ao Aeroporto Internacional Leonardo da Vinci de Roma-Fiumicino, na tarde desta sexta-feira (13/09), às 18h46 locais, vindo de Singapura, depois de percorrer 9.500 km em 12 horas e meia.

Como de costume, o Papa quis transmitir à Virgem Maria o seu agradecimento pela 45ª Viagem Apostólica Internacional, a mais longa desde o início do seu Pontificado, que se concluiu após doze dias e o levou à Ásia e Oceania. Francisco visitou a Indonésia, Papua Nova Guiné, Timor-Leste e Singapura.

O post da Sala de Imprensa da Santa Sé

Em seu retorno, informou há pouco um post no Telegram da Sala de Imprensa da Santa Sé, “o Papa Francisco foi à Basílica de Santa Maria Maior, onde se deteve em oração diante do ícone da Virgem Salus Populi Romani. Ao final da visita, retornou ao Vaticano”. O retorno à sua residência ocorreu poucos minutos depois das 20h locais.

Fonte: https://www.vaticannews.va/pt

Santo Alberto, Patriarca de Jerusalém

Santo Alberto (carmelitasmensageiras)

14 de setembro

País: Itália

Santo Alberto, Patriarca de Jerusalém

Alberto nasceu no ano 1150 em Parma, na Itália, no seio da rica e nobre família Avogrado, dos condes Sabbioneta. Ainda muito jovem,20 anos, depois de acabar os primeiros estudos de direito, resolveu deixar a vida mundana da Corte, ingressando no Convento dos Cónegos de Santo Agostinho de Mortara, em Pavia. Optou pela vida religiosa, não por uma carreira eclesiástica cômoda, prometedora e remunerativa, mas pela austera vida comunitária de pobreza e de oração litúrgica coral unida ao serviço pastoral. Tornou-se um intérprete autorizado se sua regra de vida, até ao ponto de obter a confiança de seus superiores e dos irmãos para converter-se em mestre de noviços. Em pouco tempo, 1180, foi eleito prior pelos companheiros e, em 1184, foi nomeado bispo de Bobbio, cargo que recusou porque não se achava preparado e à altura da função.

Porém essa não era a opinião do papa Clemente III, que nesse mesmo ano o encarregou de assumir o bispado de Vercelli. Assim, Alberto não teve como recusar. Assumiu a missão com tanta vontade de fazer um bom ministério que ficou na função por vinte anos, levando o povo local a uma vida de penitência, oração e caridade. Este período foi rico em atividade pastoral e diplomática, aspectos fortemente unidos em sua vida. De fato, ele não só presidia a diocese, mas também representava o imperador, em cujo nome governava o condado de Vercelli. Sendo bispo acompanhou a igreja eusebiana na celebração de um sínodo diocesano (1191), no qual nasceram novos estatutos, fruto, ao menos em boa parte, da clarividência e da competência do próprio bispo. Esta antiga legislação, desafortunadamente desaparecida, esteve em vigor ao menos até o início do século XVII, sendo modelo de concreção e flexibilidade. Alberto teve outra preocupação, a formação do clero diocesano. Foi muito valorizado pelos papas, os quais enviaram-no como mediador para dirimir desavenças entre os bispos e os capítulos dos cônegos ou entre as dioceses vizinhas. Estes foram também anos de intensa atividade política: como bispo-conde manteve sempre boas relações com os imperadores Frederico I “Barbarocha” e seu filho Henrique IV, a quem acompanhou muitas vezes em suas viagens para Itália. Não foi fácil a relação com o município de Vercelli, cuja conhecida notoriedade ia crescendo. A sabedoria e a competência jurídica de Alberto também tornaram-se visíveis por ocasião da reforma dos estatutos dos capítulos dos Cônegos de Biella e Santa Ágata e Santa Maria Maggiore de Vercelli. O bispo também foi requerido para colaborar na revisão das constituições dos Humilhados, a nova ordem religiosa composta por leigos em continência e sacerdotes. Era sempre tão conciliador e justo na intermediação de causas que o imperador Frederico Barbaroxa solicitou seus préstimos para solucionar uma disputa entre Parma e Piacenza, em 1194. Com sua intervenção junto à Sé, em Roma, a desavença chegou ao fim rapidamente.

Todas estas atividades, junto com sua fama de homem espiritual, fizeram que os cônegos do capítulo do Santo Sepulcro sugerissem o seu nome ao papa para ser patriarca de Jerusalém. Inocêncio III (1198-1216) acolheu a proposta e, depois de vencer sua resistência como candidato, enviou-o como patriarca de Jerusalém e legado papal para a província da Terra Santa. O argumento usado pelo papa foi definitivo: a Palestina sofria uma pressão fortíssima por parte dos muçulmanos e era preciso ter entre os católicos alguém com carisma e disciplina de “mão forte”, pois havia o risco do desaparecimento do cristianismo naquela região. Nos primeiros meses de 1206, Alberto permaneceu em São João de Acre, sede provisória do patriarcado, por estar impedida a entrada e a residência em Jerusalém, que estava em mãos dos sarracenos. Em seguida, ocupou-se em melhorar a situação da Igreja latina na Terra Santa. Como legado papal interviu no nomeamento de bispos e fomentou o diálogo com os sarracenos e entre os diversos grupos e autoridades cristãs. Foi necessário pouco tempo para que ele reconduzisse as ovelhas desgarradas ao rebanho, ganhando o respeito tanto dos cristãos como dos árabes muçulmanos.

Nessa ocasião, o reino latino de Jerusalém se limitava a pouco mais da costa do golfo de Haifa aos territórios libaneses e à ilha de Chipre. Depois da batalha de Hattin (1187) o domínio sarraceno fora restabelecido em quase toda a Terra Santa. Entre os territórios dominados pelos “francos” ficou o promontório do Carmelo. Justamente em sua vertente ocidental sul, no vale do Peregrino (la Wadi ‘ ain es Siah), nas ruínas da antiga capela bizantina, depois de 1189, estabeleceu-se um grupo de peregrinos latinos que se propuseram viver como eremitas em santa penitência.

Combateu heroicamente a igreja de Kerala de um grande cisma que atingiu a Igreja local no ano de 1861. Com a supressão das sedes de Cranganor e Cochin, por decisão do Papa Gregório XVI muitos anos antes (1838), todos os católicos malabares passaram a ser subordinados da Sede de Verapoli. Durante este período, cismáticos que defendiam a manutenção de ritos indianos/orientais nas cerimônias da Igreja, tiveram de suportar contrariados às ordens de uma autoridade de rito latino e acabaram tentando estabelecer um prelado próprio por intercessão do patriarca caldeu José Audo VI. Este mandou-lhe, em 1861, um bispo caldeu de nome Tomás Rokos que, sem autoridade eclesiástica reconhecida por Roma, tentou inutilmente impor liderança e autoridade sob a comunidade católica local. Pela resistência que encontrou, principalmente pela atuação brilhante de Ciríaco, que manteve e difundiu fidelidade à Roma, a autoridade de Tomás Rokos não foi reconhecida, tendo de retornar para seu local de origem. Em decorrência dos fatos, Ciríaco Elias Chavara foi nomeado como Vigário-Geral da Igreja Sírio-Malabar pelo Arcebispo de Verapolly. Por isto, desde aquele tempo até hoje, é reconhecido pela comunidade católica e pelos mais altos dignitários da Igreja como defensor da Igreja de Cristo, pela sua incansável e árdua luta pelo respeito e fidelidade à Roma, especialmente sua histórica liderança, rápida e eficaz no combate à infiltração cismática de Tomás Rokos.

Formavam uma de tantas comunidades nascidas durante aqueles anos na terra fecunda de uma sociedade em movimento e de uma Igreja em efervescência pelos interrogantes sobre a essencialidade, a simplicidade e a radicalidade de vida. A sociedade ocidental estava em profunda transformação: as antigas estruturas feudais, fechadas e baseadas numa agricultura de subsistência como mínimas mudanças sociais, iam dando espaço a novas aglomerações urbanas cujo centro vital era o mercado, o bispado, a administração municipal e inclusive a universidade. Novos grupos sociais compostos por mercadores, artesãos, profissionais, iam substituindo as antigas estratificações sociais dos cavaleiros e camponeses. Inclusive na própria Igreja, pululavam os movimentos de opção pela pobreza e os “evangélicos”, que eram pregadores populares que com frequência percorriam amplas regiões, alimentando a fome da Palavra de Deus; além desses, ainda havia os eremitas solitários e em grupo, que se estabeleciam em lugares desérticos, passando a ser um atrativo para muita gente. O desejo espiritual de uma vida cristã mais substancial e baseada no Evangelho mesclou-se com a explosão demográfica, o crescimento da riqueza e, como causa disto, as diferenças sociais, o aumento da cultura universitária, a mobilidade social e outros fatores, provocando uma imponente marcha à Terra Santa, o que levou às cruzadas. O desejo de trasladar-se àquela Terra para encontrar o Senhor, visitando os lugares de sua vida terrena, provocara efetivamente um movimento intenso no povo, que se transformou na peregrinação armada chamada cruzada.

Neste contexto nasceu a comunidade dos Irmãos Eremitas do Carmelo. Durante esse período reuniu todos os eremitas de Monte Carmelo, redigindo ele mesmo as Regras para a comunidade. Brocardo, então prior dos carmelitas, pediu ao Patriarca Alberto que lhes desse uma norma de vida. Alberto lhes escreveu a Fórmula de Vida, autêntica coluna vertebral da vida carmelitana, que passou a ser a Regra Carmelita, tornando-se assim no Legislador da nossa Ordem. Por isso, e apesar de não ter sido carmelita, a Ordem do Carmo o representa nas suas imagens vestido de carmelita e com a Regra na mão. Uma breve carta na qual se descrevia em poucas linhas seu propósito, ou seja, a vida e a fisionomia pelas quais o grupo se decidira. Pretendiam ser uma fraternidade de eremitas obedientes ao prior, reunidos em torno de Jesus Cristo, em contínua e orante meditação de sua Palavra, alimentados pela Eucaristia, em silêncio, trabalho, pobreza, discernimento e diálogo fraterno.

Nela aparece, pela primeira vez, o DNA do grupo, ou seja, o carisma. Este era formado por dois elementos essenciais da vida cristã e religiosa, porém combinados de uma maneira original. Caridade, oração, centralidade de Cristo, serviço e algum outro elemento da vida espiritual, tudo isto articulado de maneira harmoniosa tal que proporcionava ao grupo e aos seus membros a graça de permanecerem em constante busca do rosto de Cristo, para serem transformados pelo Espírito e viverem em plena comunhão com o Pai e também com os irmãos. O ícone ideal da primeira comunidade de Jerusalém, como é descrito nos Atos dos Apóstolos ( 2,42-47; 4,32-35; 5, 12-16) constituía a firme referência estrutural dos primeiros Carmelitas. É difícil saber se a ideia foi sugerida por eles ou por Alberto, porém é certo que a composição da Fórmula de Vida e a articulação dos elementos são do patriarca.

Alberto, sem que saibamos de que modo, porém certamente em diálogo com os próprios irmãos, conseguiu harmonizar as diversas aspirações que aparecem na Fórmula de Vida. Antes de tudo, aparece o forte chamado a seguir Jesus justamente ali onde ele viveu, consumou seu sacrifício e ofereceu a vida por sua ressurreição: este era o ideal da peregrinação a Jerusalém, contido na tradição cristã. Tratava-se de um caminho de transformação contínua, que conduzia os eremitas a fazer a experiência de ressuscitar da morte, a passar da vida carnal à espiritual. Deste modo, os carmelitas se fizeram irmãos, capazes de construir uma comunidade na qual é possível encontrar o Senhor e estar dispostos para servir os irmãos e irmãs do povo de Deus. Tinham o desejo de seguir Jesus na pobreza apostólica, como sinal da essencialidade da vida e da radical dependência de Deus, próprio de muitos movimentos do tempo que optavam pela pobreza. Havia um chamado à solidão do deserto, mesmo que mitigado por elementos comunitários e cenobíticos, que expressava o desejo de buscar o Senhor como o absoluto, para permanecer na intimidade com Ele. Havia a exigência da luta espiritual expressa no convite a revestir-se da armadura espiritual (Ef 6,11-17): uma interessante releitura da mentalidade do momento imbuída dos ideais cavalheirescos e do espírito da cruzada. O desejo de contribuir com a reforma da Igreja se expressou na escolha por venerar a Maria, a Mãe do Senhor, a Senhora do Lugar, ou seja, do próprio Carmelo e da Terra Santa, conquistada pelo sangue de seu Filho: a ela foi dedicada a capela construída no meio das celas dos irmãos. Esta devoção mariana inicial continha todos os elementos que se desenvolveram ao longo da multissecular história da Ordem. À semelhança da escolha do modelo ideal do profeta Elias, ao qual estava unido o lugar no qual se estabeleceram os eremitas – “junto à fonte”, chamada popularmente de Fonte Elias -, a devoção mariana passou a ser motivo de identificação e chamado à dimensão profética, ou seja, ao anúncio livre e visível do quanto Deus quer para a história humana.

Alguns autores têm tentado definir a contribuição específica de Alberto e seu papel na fundação do Carmelo; porém são somente hipóteses baseadas em provas frequentemente frágeis e não sempre suficientemente verificadas. Se bem que seja plausível atribuir a Alberto a redação da carta que contém a Fórmula de Vida (isto nunca foi posto em dúvida pelas fontes), e, além disso, se possa atribuir a Alberto as citações bíblicas diretas ou indiretas (são tantas que alguém chegou a dizer que a Fórmula de Vida se apresenta como fruto de uma lectio divina), sem embargo não se pode afirmar com certeza que partes ou que conselhos são fruto exclusivo da mente e do coração do patriarca e quais do desejo dos próprios eremitas. De fato, estes já viviam no Carmelo e haviam dado uma forma inicial a seu propositum (Regra 3). Ainda assim, creio que se pode atribuir à experiência de Alberto, cônego da Santa Cruz de Mortara, ao menos a indicação de São Paulo como modelo (Regra 20): um dom específico do patriarca Alberto aos Carmelitas. A menção do apóstolo foi, de maneira mais ou menos consciente, de grande ajuda para os irmãos na hora de orientar-se para o apostolado explícito e direto, sem que por isso fosse desprezada a dimensão contemplativa carismática, originária e própria.  Por outra parte, o mesmo Paulo foi também um místico (cfr. 2Cor 12,1-10) e um homem de profunda oração (Rom 16,25-27; 2Cor 2,1; Ef. 3,14-21). Da mesma maneira se pode manter que é uma herança de Alberto a forte dimensão eclesial que percorre o texto da Fórmula de Vida, a qual conservou em todo tempo o esforço dos Carmelitas a favor da vida eclesial e da evangelização.

Instigados pelo aumento de membros da comunidade, pela pressão sarracena e pela insegurança do lugar, decidiram iniciar a migração para o Ocidente, do qual procediam os primeiros peregrinos penitentes. Desta maneira, além das fundações na Terra Santa e em Chipre, formaram-se Carmelos na Sicília e na Itália (Messina e, depois, Pisa), na Inglaterra (Aylesford, em Kent, e Hulne, em Northumberland), em Provenza (Les Aygalades e Valenciennes), e na Alemanha (Colônia).

A Fórmula de Vida de Santo Alberto continuou modelando a vida dos irmãos e passou a ser Regra reconhecida e aprovada, com alguns importantes acréscimos e modificações do papa Inocêncio IV (01 de outubro de 1247). A essencialidade, a flexibilidade e o dinamismo deste tesouro fizeram dele uma referência capaz de oferecer alimento e inspiração a muitos grupos de fiéis, religiosos e leigos, que constituem a Família Carmelitana. 

Santo Alberto (carmelitasmensageiras)

A carta entregue por Alberto aos irmãos eremitas que viviam junto à fonte de Elias completa agora mais de 800 anos, porém não perdeu absolutamente seu frescor, e, como um fruto em tempos de mudança, conseguiu adaptar-se a situações sempre novas, abertas à esperança de  Deus para os homens.

Santo Alberto (carmelitasmensageiras)

Alberto foi o patriarca da Palestina durante oito anos.

Morreu assassinado pelo professor e prior do Hospital do Espírito Santo, ao qual ele havia primeiro advertido e depois afastado, por suas atrocidades. Quando Alberto conduzia uma procissão, o malfeitor investiu contra ele com um punhal, matando-o na frente de todos os fiéis. Era o dia 14 de setembro de 1214 em São João de Acre, cabo norte do golfo de Haifa. Assim morreu o patriarca Alberto, vítima de seu compromisso com uma igreja fiel ao Evangelho.

Fonte: https://www.carmelitasmensageiras.org.br/

CRISTANDADE: A ressurreição sem o ressuscitado (1)

Algumas imagens e detalhes das predelas da Maestà de Duccio di Buoninsegna, preservadas no Museo dell’Opera del Duomo de Siena; acima, Jesus ressuscitado e Maria Madalena | 30Giorni

A ressurreição sem o ressuscitado

Arquivo 30Giorni – 10/2006

Para o idealismo moderno, a ressurreição surge da idealização póstuma do Jesus morto. A glória vem da derrota. Inverte-se assim a história evangélica, segundo a qual a fé nasce da percepção real do Ressuscitado, daquele que venceu a morte.

por Massimo Borghesi

A ressurreição sem milagre

«A ressurreição não só não é um milagre, mas nem sequer é um acontecimento empírico. E a fé na ressurreição não depende de aceitarmos ou rejeitarmos a realidade histórica do túmulo vazio”. É o que diz o mote da capa como comentário ao texto de Andrés Torres Queiruga, A Ressurreição sem Milagre , recentemente traduzido para o italiano (1). O panfleto é interessante na medida em que é a expressão completa de uma tendência que, depois de Bultmann, se tornou hegemônica nos estudos exegéticos e teológicos: aquela para a qual a ressurreição é uma pedra errante, uma pedra errática que a crítica deve remover para poder tornar o conteúdo da fé cristã compreensível ao homem moderno. O Cristo Ressuscitado de Piero della Francesca ou a Incredulidade de Tommaso di Caravaggio pertencem à arte do passado. No futuro já não será possível fazer uma leitura realista da ressurreição, só se poderá admitir a leitura “simbólica”. Numa singular inversão dos processos cognitivos, a fé não pressupõe o túmulo vazio e a experiência tangível do Ressuscitado; pelo contrário, é Cristo ressuscitado que “aparece” como tal apenas na pré-compreensão da fé. Desta forma, uma parte conspícua da literatura teológica – aquela que toma como certa a oposição entre o “Cristo histórico” e o “Cristo da fé” – abandona a posição realista e encontra necessariamente o ponto de vista idealista . Pois não é a realidade, o que acontece concretamente, que move e explica a “persuasão”; pelo contrário, é a “visão do mundo”, a fé preliminar, que torna evidentes, “visíveis”, factos que de outra forma não existem. A fé, privada de toda razoabilidade, já não é “julgamento”, mas pré-julgamento que “vê” de uma forma diferente da realidade, o lugar de uma experiência “mística”, afetiva, idealizadora. A fé idealiza , graças à mediação imaginativa , o seu objeto. No caso do Cristianismo isto significa que Cristo “aparece” como Ressuscitado na fé , graças à fé. Fora da fé só existe o mistério de um túmulo vazio, de um cadáver desaparecido. Um problema que não diz respeito à fé para a qual o que importa é apenas o Cristo ideal, divino. A ressurreição não precisa da carne de Jesus de Nazaré, sua pessoa singular; a ideia , o símbolo do Homem-Deus, é suficiente. A fé vive da idéia , não da realidade .

Esse pressuposto, verdadeiro a priori conceitual, fica evidente no texto de Torres Queiruga. Para o filósofo de Santiago de Compostela, as aquisições “ irreversíveis ” da exegese e da cultura atual fazem com que não possamos mais conceber “a presença ativa de Deus como uma irrupção pontual, isto é, física e acessível aos sentidos, no tecido da mundo” (2). Uma definição perfeita da Encarnação, que o autor apaga com um simples traço de caneta. Tal como Bultmann, para quem «a concepção em que o não-mundano, o divino, aparece como o mundano, o humano, o além como o além é mitológica» (3), também para Torres Queiruga Deus não pode agir sensivelmente neste mundo. Por isso «a análise da ressurreição de Jesus como um “milagre” – o mais espetacular – desapareceu definitivamente dos tratados sérios. A tal ponto que mesmo nos tratados mais “ortodoxos” se pode ler a afirmação de que a ressurreição não só não é um milagre, mas nem sequer é um acontecimento “histórico”” (4). A “experiência” do Ressuscitado deve eliminar qualquer presença empírica . «Se o Ressuscitado fosse tangível ou comido, estaria necessariamente limitado pelas leis do espaço, ou seja, não ressuscitaria. E o mesmo aconteceria se fosse fisicamente visível" (5). Acreditar de outra forma significaria submeter-se ao “ imperialismo do princípio empirista ” (6), tornando impossível “a razoabilidade da fé na ressurreição” (7). Para o autor «os discípulos não viam o Ressuscitado com os olhos nem lhe tocavam com as mãos, porque isso era impossível porque estava fora do alcance dos seus sentidos» (8). O que eles “viram” “não pode manter nenhuma relação material com um corpo espaço-temporal” (9). Além disso, “nem mesmo na vida terrena o corpo pode ser considerado o suporte absolutamente indispensável da identidade”, nem “podemos ver o que poderia provocar a transformação (?) do corpo morto, isto é, do cadáver” (10). Para o “idealista” Torres Queiruga a “realidade” do Cristo ressuscitado não pressupõe a sua realidade sensível e corpórea. Baseia-se na subjetividade do crente, em “experiências psíquicas, visualizações ou imaginações de crenças íntimas”. Crenças que podem ter um referente real – o místico em sua visão realmente conecta a Cristo – independentemente da forma como ele se apresenta” (11). A “visão” pressupõe a experiência interna, a condição pessoal e ambiental peculiar, a partir da qual a “mediação imaginativa” (12) – que o autor evoca ao referir-se a Kant – se concretiza dando forma ao objeto de sua aspiração. No caso dos discípulos, «dentro da cultura da época, aberta às manifestações extraordinárias e empíricas do sobrenatural, o esquema imaginativo da ressurreição poderia funcionar muito naturalmente como uma espécie de regresso à vida» (13). Ou seja, os discípulos acreditaram que o viam por que estavam predispostos a isso por um contexto, um ambiente espiritual. Neste horizonte, o elemento decisivo, a centelha, é causado pela experiência fundamental da morte de Jesus : «O contexto altamente emocional causado pelo drama do Calvário» (14). É aqui, no drama do desaparecimento de um ente querido, que amadurece «o que poderíamos chamar em termos kantianos de “esquema imaginativo” para compreender a ressurreição como já ocorrida» (15). No contexto messiânico-escatológico de Israel, a morte de Jesus provoca um vazio penetrante , uma experiência de dor que empurra para a sua resolução. A cruz de Cristo é “transformada” na ressurreição: «A ressurreição realiza-se na própria cruz» (16). Cristo, o morto, retorna vivo na fé. Torres Queiruga segue Rudolf Bultmann ao pé da letra, sem citá-lo: « Cruz e ressurreição como acontecimento “cósmico” são uma e a mesma coisa » (17). A ressurreição não é um evento real que se segue à morte de Jesus na cruz. É, simbolicamente, a transfiguração ideal de Cristo induzida pela experiência trágica do seu fim. De forma paradoxal, que está no centro do modelo idealista, a ausência produz presença, o vazio dá origem à plenitude, a privação se transforma em vitória. Isto exige que se retire da cruz o aspecto do escândalo, no sentido paulino: o Filho de Deus pendurado no que para os modernos é a forca. Este aspecto seria, nos Evangelhos, uma construção literária, e não um elemento histórico. Torres Queiruga reconhece que «um hábito inveterado, que se apoia fortemente na letra dos Evangelhos, levou a ver a cruz como um lugar de “escândalo”, que decretou o fim da fé dos discípulos, que neste momento teriam fugido , negando e traindo seu Mestre. Para explicar a sua posterior conversão, algo extraordinário e milagroso teve de acontecer que, com a sua evidência irrefutável, os teria devolvido à fé. Este algo seria a ressurreição, que obtém assim uma autêntica “demonstração” histórica. Não se pode negar que o argumento tem força própria , e de fato continua a ser o mais atual nos tratados em uso. No entanto, uma reflexão mais cuidadosa tem mostrado, cada vez com maior clareza e maior aceitação entre os estudiosos, a sua natureza de "dramatização" literária com um cunho apologético" (18). Esta conclusão seria comprovada pelo facto de “a hipótese de uma traição ou negação ser profundamente incompreensível e injusta para os discípulos” (19 . Estes teriam traído Jesus no momento da prova suprema, teriam sido ingratos e sem coração. O que, para o autor, é inaceitável. Por outro lado, o escândalo aplica-se aos romanos, não aos judeus: «Os criminosos de Roma eram os heróis do povo que submetiam» (20).

A cruz de Cristo, na perspectiva inteiramente positiva pintada por Torres Queiruga, não é o que nos distancia, o lugar da solidão. Pelo contrário, é o ponto coagulante da fé: «A crucificação, com o horrível escândalo da sua injustiça, surge como o catalisador mais decisivo para compreender que o que aconteceu na cruz não poderia ser a conclusão definitiva» (21). A cruz não é um ponto de fuga, mas um “ponto de viragem”. Conclusão obrigatória, esta de Torres Queiruga, na medida em que nada acontece entre a morte de Jesus e a fé da Igreja nascente . O idealismo, como filosofia do não-acontecimento , implica um curto-circuito para o qual a fé deve preceder o evento, não o acompanhe. O argumento segundo o qual os discípulos fogem, assustados e desmoralizados, tem “força própria”, como reconhece o autor, e, no entanto, não pode ser admitido. O vazio deve produzir plenitude, a morte deve tornar-se uma ideia do Ressuscitado, não gerar escândalo, fuga, desorientação. Caso contrário teríamos “apologética”, não história. Na sua realidade, o morto é uma bandeira, o símbolo de uma vida que não poderia desaparecer.

Notas 

1 A. Torres Queiruga, A ressurreição sem milagre , trad. it., Edizioni La Meridiana, Molfetta (Ba) 2006. O texto, cujo original em espanhol não é indicado, é uma síntese da obra principal, Repensar la resurrección. Diversidade cristã na continuidade das religiões e da cultura , Trotta, Madrid 2003. 

2 A. Torres Queiruga, A ressurreição sem milagre , op. cit., pág. 8. 

3 R. Bultmann, Novo Testamento e Mitologia. Das Problem der Entmythologisierung der neutestamentlichen Verkündigung , Herbert Reich Verlag, Hamburg-Bergsted 1948, trad. isto., Novo Testamento e mitologia. O problema da desmitologização da mensagem do Novo Testamento , em: R. Bultmann, Novo Testamento e mitologia , Queriniana, Brescia 1973, p.119. 

4 A. Torres Queiruga, A ressurreição sem milagre , op. cit., pág. 8.

5 Ibidem , p.42. 

6 Ibid ., pág. 48.

7 Ibid . , pág. 47. 

8 Ibidem , pp. 46-47. 

9 Ibid. , pág. 49. 

10 Ibid. , pág. 54. De maneira idêntica, Kant afirma: «A razão não tem interesse em arrastar para a eternidade um corpo que (assumindo que a personalidade repousa na identidade do corpo) deve sempre, por mais purificado que seja, ser composto da mesma matéria que está na base do nosso organismo e ao qual o próprio homem nunca se ligou durante a sua vida; nem é compreensível o que esta terra calcária da qual o homem é feito pode ter em comum com o céu" (I. Kant, Religião dentro dos limites da razão simples , trad. it., em: I. Kant, Escritos morais , Utet, Turim 1970, p. 457, nota a). 

11 A. Torres Queiruga, A ressurreição sem milagre , op. cit., pág. 42. 

12 Ibid. , pág. 65. 

13 Ibid. , pág. 41. 

14 Ibid. , pág. 23. 

15 Ibid . 

16 Ibid. , pág. 53. 

17 R. Bultman, Novo Testamento e mitologia. O problema da desmitologização da mensagem do Novo Testamento , op. cit., p.165. 

18 A. Torres Queiruga, A ressurreição sem milagre , op. cit., pp. 26-27. Nosso itálico. 

19 Ibid. , pág. 26. 

20 Ibid. , pág. 29. 

21 Ibid. , pág. 30.

Fonte: http://www.30giorni.it/

A oração de Maria: o Magnificat

O Magnificat (igrejamatrizsa)

A oração de Maria: o Magnificat

Dom Antonio de Assis
Bispo auxiliar de Belém do Pará (PA)

O cântico de Maria é conhecido como o “magnificat”, porque em latim começa dizendo “magnificat anima mea Dominum” (A minh’alma engrandece o Senhor). Todavia, a grandeza dessa oração (de fato magnífica), não está simplesmente em seu conteúdo, mas sobretudo, na revelação do perfil da consciência religiosa de Maria e na visão que ela tem de Deus. O magnificat não nos fala somente de Maria, mas também da presença de Deus na história da Salvação revelando sua misericórdia.   

 Magnificat: conteúdos e horizontes 

O dinamismo da fé de Maria presente em sua oração, nos estimula a ampliar os nossos horizontes nos educando a não nos fecharmos no intimismo espiritual e religioso. Maria é a fiel de mente religiosa aberta! A oração de Maria é aberta pois é uma oração de louvor pela manifestação de Deus em sua vida, na história do seu povo e dos povos ao longo do tempo. Repetindo as palavras do magnificat, somos chamados também a louvar a Deus pelas maravilhas que faz conosco e por suas grandes marcas ao longo da história. Dessa forma somos chamados ao louvor e à ação de graças por suas maravilhas também em nossa história contemporânea, às vezes, tão marcada pelo pessimismo. O magnificat é profundamente otimista, cheio de alegria e esperança. Maria nos ensina que a nossa confiança em Deus deve nos levar ao reconhecimento das suas obras no universo, no mundo e na vida das pessoas.  

Na oração do magnificat, Maria nada pede! Isso nos diz que quando somos beneficiários de grandes graças, o sentido da gratidão e de louvor a Deus devem estar em primeiro lugar. Quantas vezes somos beneficiários de muitas graças, entretanto, nem sempre manifestamos o devido louvor e gratidão a Deus por sua bondade. 

Diante de tão grande graça que representava enorme responsabilidade assumida, Maria não manifesta medo, ansiedade, insegurança, dúvidas. O magnificat também nos revela a solidez da confiança que Maria tinha em Deus. Por isso, não se sentiu abalada pela incerteza do futuro.  

O contexto do magnificat é vocacional e missionário. Após o seu sim, Maria vai ao encontro da sua prima Isabel necessitada de sua ajuda. O magnificat acontece, então, dentro da experiência missionária contemplando as maravilhas que Deus fizera também na vida de Isabel. A experiência de Deus fazendo maravilhas no ventre de Isabel precedeu aquela experiência de Maria. Deus é sempre assim, nos precede aonde quer que vamos. E todos aqueles que encontramos como destinatários da nossa missão já fizeram, de muitas formas, alguma experiência de Deus. No magnificat encontramos, então o perfil de Maria afetivamente livre, missionária, contemplativa. 

Do ponto de vista geográfico, ou socioambiental, o magnificat não acontece numa sinagoga, nem no templo e nem em algum santuário, mas ocorre num ambiente familiar. Maria nos estimula a pensar que Deus faz maravilhas nas famílias, e elas constituem ambientes de oração, de louvor e de ação de Graças. No magnificat nós temos um encontro de famílias, um abraço de mulheres grávidas! Nessa imagem tão querida, temos a profecia da beleza da Pastoral da Criança chamada a acompanhar e a catequizar as grávidas, promovendo o amor à vida e a catequese do ventre materno. 

O magnificat não é um solilóquio, mas é parte de uma experiência de diálogo entre duas mães de gerações diferentes; dessa forma o magnificat é a manifestação de Maria no seu diálogo com Isabel (cf. Lc 1,42-45).  

O cântico de Maria, não está no vazio gratuito, mas dentro de um contexto de comunicação, de relacionamento, de troca de experiência de fé, de manifestações da gratidão de Deus por seus benefícios concedidos a elas e à humanidade. Está dentro de um contexto de profundas experiências místicas, ou seja, de envolvimento com o mistério de Deus que se manifestou nelas profundamente beneficente e misericordioso.  

 O magnificat na Redemptoris mater

O Papa São João Paulo II na encíclica Redemptoris mater (1987) refletindo sobre o magnificat afirma: “No arroubo do seu coração, Maria confessa ter-se encontrado no próprio âmago desta plenitude de Cristo. Está consciente de que em si está a cumprir-se a promessa feita aos pais e, em primeiro lugar, em favor de «Abraão e da sua descendência para sempre»: que em si, portanto, como mãe de Cristo, converge toda a economia salvífica, na qual «de geração em geração» se manifesta Aquele que, como Deus da Aliança, «se recorda da sua misericórdia» (RM,36). 

Ainda afirma que no magnificat está a denúncia do pecado ao longo da história: a incredulidade, a fome, a soberba, as injustiças, a prepotência dos poderosos. Ainda nos adverte o Papa João Paulo II que o magnificat, na sua riqueza de conteúdos, alerta a Igreja para o cuidado dos pobres e é permanentemente chamada conservar a liberdade de Maria proclamando a soberania de Deus na história (cf. RM, 29). 

O cântico de Maria está em profunda sintonia com a sincera oração dos pobres, daqueles que depositavam sua esperança só em Deus, que conservavam em seu coração a expectativa de ver o Messias como fez o velho Simeão (cf. Lc 2,25-29).  

Um dos aspectos mais significativos da oração de Maria é o ato de louvor a Deus manifestando sua convicção de que tudo o que lhe aconteceu é Dom de Deus (Graça!) e não mérito seu. “A minha alma engrandece o Senhor e meu Espírito se alegra em Deus meu Salvador” (Lc 1,46) porque Deus “olhou”, “mostrou”, “fez”, “estendeu”, “dispersou”, “derrubou”, “encheu”, “socorreu”, “cumpriu suas promessas”… Deus é o protagonista da sua vida e da história. Deus faz maravilhas surpreendentes! Esse reconhecimento dos feitos divinos em sua vida pessoal e ao longo da história é sinal da sua humildade, sensibilidade, consciência histórica do seu povo e da fidelidade do amor de Deus para com seus filhos.  

Outro ponto merecedor de evidência é a importância dada à ação de Deus em favor dos pobres em detrimento dos ricos (egoístas, violentos), soberbos, orgulhosos, poderosos deste mundo. Deus é o senhor da história e seguindo os critérios evangélicos “quem se humilha será elevado e quem se eleva será humilhado” (Mt 23,12). Deus tem a última palavra por isso nunca devemos nos deixar levar pela vaidade.  

No cântico de Maria encontramos uma profunda e firme postura profética quando ela afirma: “Doravante todas as gerações me felicitarão…” (Lc 1,46). Essa frase revela que Maria tinha consciência de ser a mãe do Messias. Todas as gerações a chamarão Bem-aventurada por causa da sua íntima relação com o Salvador da humanidade. Indiretamente ela estava proclamando o seu papel único no processo de preparação da salvação da humanidade. Ela é a mãe do “Deus conosco” e a “cheia de graça” (Mt 1,23; Lc 1,28). 

 O cântico de Ana e o magnificat 

O cântico de Maria tem uma profunda relação com o cântico de Ana (cf. 1Sm 2,1-10), mãe do profeta Samuel. Isso nos diz que Maria era conhecedora das Sagradas Escrituras. Ana era estéril, vivia triste, amargurada e sendo humilhada por Fenena (a outra mulher de Elcana, esposo de ambas). Em sua angústia Ana pede em oração: «Javé dos exércitos, se quiseres dar atenção à miséria da tua serva e te lembrares de mim, e não te esqueceres da tua serva, e lhe deres um filho homem, então eu o consagrarei a Javé por todos os dias de sua vida…» (1Sm 1,11). 

Deus vem o encontro dos pobres e sofredores no tempo oportuno porque acompanha a história e se interessa por seus filhos. Ambas, Maria e Ana, contemplam a grandeza de Deus presente na história que vai deixando as marcas do seu poder e da sua bondade. Ambas nos ensinam que quem tem confiança em Deus, não dá espaço para o desespero diante dos males da história.   

Deus com seu poder amoroso vai ao encontro dos pobres e humilhados que suplicam a sua manifestação, mas ao mesmo tempo é aquele que surpreende a humanidade apresentando aos homens e mulheres, o seu projeto propondo-lhes mudança de rota, redimensionamento de suas intenções, pois foi isso que aconteceu com Maria.  

Sobressaem em ambos os cânticos uma atitude orante, cheia de louvor e gratidão a Deus por sua misericórdia. Ana e Maria nos ensinam que a experiência da oração deve ser alegre, cheia de gratidão e resposta ao amor de Deus. São duas mulheres contempladoras da misericórdia divina.  

Enfim, no cântico de Ana há forte súplica, mas nos eventos que envolvem Isabel e Maria não há nenhuma forma de oração a Deus por uma graça, tudo é espontâneo. No caso de Isabel e Zacarias, Lucas afirma que eles “não tinham filhos, porque Isabel era estéril, e os dois já eram de idade avançada” (Lc 1,7). Já viviam conformados, numa situação de resiliência e serenos. Ninguém pede nada, nenhum suplica e tudo recebem; é o mesmo que acontece com Maria: tudo é graça de Deus. 

PARA A REFLEXÃO PESSOAL: 

Qual é o perfil de Maria presente na oração do magnificat? 

Em que o magnificat pode enriquecer a nossa experiência de oração?  

Quais advertências religiosas colhemos do magnificat? 

Fonte: https://www.cnbb.org.br/

NAZARENO: Gólgota (Elì, Elì, lemà sabactàni) - (57)

Nazareno (Vatican News)

Cap. 57 - Gólgota (Elì, Elì, lemà sabactàni)

Agora os soldados colocam o "patibulum", o braço horizontal da cruz, sobre seus ombros. Dos três condenados, Jesus é o que mais se esforça para suportar a pesada trave, por causa da tortura que acabara de lhe ser infligida. Cada passo, cada solavanco, lhe causam dores lancinantes.

As ruas da cidade estão lotadas de gente. Jesus está exausto, desidratado. Várias vezes ele cai no chão, vencido pelo peso do patíbulo. Uma máscara de sangue e poeira cobre seu rosto. Requisitaram um certo Simão Cireneu, que passava por ali vindo do campo. Em uma esquina, quando estavam prestes a sair das muralhas da cidade antiga, uma pequena mulher se aproxima deles. Carrega em uma das mãos um grande copo de barro cheio de vinho aromático e, na outra, um pedaço de pano branco do tamanho de um véu. Jesus não quer beber, mas pega o véu e limpa o rosto, deixando o pano manchado de sangue com a marca de seu rosto.

Então chegam a lugar chamado Gólgota, que, traduzido, quer dizer o “Lugar da Caveira". No Gólgota, os robustos postes verticais das três cruzes, já estão fixados. Os soldados lhe tiram a túnica e o colocam no chão com os braços sobre o patíbulo. De uma sacola tiram pregos pesados e muito longos, juntamente com bastões de metal que serviam para martelá-los. Enquanto eles o puxam, Jesus repete: "Pai, perdoa-lhes, não sabem o que fazem". Depois de pregá-lo na cruz, eles içam Jesus no poste vertical da cruz. Depois dele são crucificados Dimas, à sua direita, e Gestas, à sua esquerda.

Os dois malfeitores crucificados ao lado do Nazareno são mais falantes. Um deles, Gestas, começa a insultar Jesus: “Não és tu o Cristo? Salva-te a ti mesmo e a nós”. Mas do outro lado, à direita de Jesus, Dimas, o outro ladrão, o repreendia: “Nem sequer temes a Deus, estando na mesma condenação? Quanto a nós, é de justiça; estamos pagando por nossos atos; mas ele não fez nenhum mal”. E acrescentou: “Jesus, lembra-te de mim quando vieres com teu reino”. E lhe responde: "Em verdade, eu te digo, hoje estarás comigo no Paraíso”.

Perto da cruz de Jesus, permaneciam de pé sua mãe, a irmã de sua mãe, Maria, mulher de Clopas, e Maria Madalena. Jesus, então, vendo sua mãe e, perto dela, o discípulo a quem amava, disse à sua mãe: “Mulher, eis o teu filho!”. Depois disse ao discípulo: “Eis a tua mãe!”. E a partir dessa hora, João acolhe Maria consigo.

Às três horas da tarde, Jesus deu um grande grito: “Eli, Eli, lemà sabactàni?, isto é: “Deus meu, Deus meu, por que me abandonaste?”. Alguns dos que tinham ficado ali, ouvindo-o disseram: “Está chamando Elias”. Depois, dando um grande grito, expirou. Seu coração se parte. Sua cabeça cai reclinada sobre seu lado esquerdo.

Enquanto isso, José de Arimatéia, ilustre membro do Conselho, pede a Pilatos o corpo de Jesus. O governador lhe concede. José pegou o corpo de Jesus. Chegou também Nicodemos trazendo cerca de cem libras de uma mistura de mirra e aloés. Eles tomaram então o corpo de Jesus e o envolveram em panos de linho com aromas.

Havia um jardim, no lugar onde ele fora crucificado e, no jardim, um sepulcro novo no qual ninguém fora ainda colocado. É um túmulo nobre. Eles colocam o corpo sobre a laje de pedra.

https://media.vaticannews.va/media/audio/s1/2024/09/13/15/138258750_F138258750.mp3

Fonte: https://www.vaticannews.va/pt

Cardeal Goh: Papa Francisco foi “embaixador do amor de Cristo” para Singapura

Papa Francisco e cardeal Goh na Santa Missa no Estádio Nacional de Singapura  (VATICAN MEDIA Divisione Foto)

O cardeal William Goh expressa o seu apreço pela proximidade e cuidado que o Papa Francisco demonstrou ao povo de Singapura e convida a Igreja universal a aprender com a fé experiencial dos católicos asiáticos.

Por Claudia Torres – Singapura

“As principais mensagens do Papa são sempre sobre construir harmonia no mundo, ser inclusivo e fazer da Igreja um sacramento da misericórdia e compaixão de Jesus para com os outros.”

O cardeal William Goh, arcebispo de Singapura, assim sintetizou a visita de três dias do Papa Francisco à cidade-Estado asiática, que foi concluída nesta sexta-feira.

Falando ao Vatican News, o purpurado destacou a proximidade do Papa com as pessoas durante sua visita e sua mensagem de harmonia inter-religiosa.

O Papa Francisco acabou de concluir a etapa final de sua Viagem Apostólica à Ásia e Oceania. Quais foram as principais conclusões da visita do Santo Padre a Singapura?

A visita do Papa foi inspiradora, não apenas para as pessoas em Singapura, mas acho que suas principais mensagens foram consistentes, que é a necessidade de alcançar toda a humanidade.

Acredito que o Papa Francisco está colocando em ação pastoral concreta o que seus antecessores falaram. Como São João Paulo II, ele falou sobre a nova evangelização, e o Papa Bento XVI escreveu muito a respeito. Mas é na verdade o Papa Francisco que realmente busca levar a Boa-Nova a toda a humanidade.

Suas principais mensagens são sempre sobre construir harmonia no mundo, ser inclusivo, para tornar a Igreja realmente um sacramento da misericórdia e compaixão de Jesus para com os outros.

Acho que esses tipos de mensagens, alcançando os marginalizados, os pobres, os sofredores, os vulneráveis ​​e o respeito por outras religiões, dignidade da vida, proteção da família e dos jovens, respeito pelos jovens e encorajando os jovens a serem aventureiros, e também não esquecendo os idosos, todas essas mensagens sobre as quais o Santo Padre fala consistentemente ressoam em todo o mundo, inclusive para nós, cingapurianos.

Que impacto a curto e longo prazo o senhor acha que a visita do Papa terá em Singapura?

A curto prazo, suponho que rejuvenesceu a fé de nossa gente, e todos ficaram muito animados em ver o Pastor Chefe no meio deles.

Embora sejamos apenas um pequeno país, uma nação minúscula, o Papa se faz presente, não apenas para grandes nações ou nações que estão passando por dificuldades ou quando os católicos são minoria em países tão grandes, mas ele se importa também com Singapura. Para nós, somos muito gratos por ele ter se tornado verdadeiramente o pastor de todos, independentemente do tamanho das nações, independentemente das pessoas.

Então, acho que sua visita certamente reavivou a fé do nosso povo. Sua visita levou muitos dos nossos católicos a trabalharem juntos. Temos mais de 5.000 voluntários apenas para servir nesta visita papal.

Esta é uma ocasião muito rara em que todos os católicos se reúnem para trabalhar lado a lado. Todos eles têm sido muito entusiasmados e sentiram que é um grande privilégio fazer parte de todo esse comitê organizador, planejar e trabalhar para o sucesso da visita papal.

Tenho certeza de que, à medida que trabalham juntos, acho que, a longo prazo, isso ajuda a nos construir como uma Igreja. Porque atualmente nossa Igreja está passando pelo processo sinodal, como o Santo Padre nos encorajou. Então, formamos nosso Conselho Pastoral Arquidiocesano, e queremos envolver mais e mais nossos católicos em diferentes níveis, não apenas a paróquia, mas todos, para que possamos realmente caminhar juntos, trabalhar juntos e fazer da Igreja em Singapura uma Igreja vibrante, evangelizadora e missionária.

Sua visita certamente inspirará não apenas nossos católicos, mas tenho certeza de que há muitos católicos ou muitos não católicos que estão à margem. Muitos deles realmente frequentaram as escolas missionárias, o Escolas católicas. A semente da fé já foi semeada nos anos mais jovens. Muitos deles talvez ainda estejam tentando encontrar fé em suas vidas.

Acredito que esta visita deixou os católicos orgulhosos no bom sentido, orgulhosos de ser um membro da Igreja Católica, orgulhosos de ter alguém como o Santo Padre para unir toda a Igreja, a Igreja universal. E então, é realmente um grande momento para nós e acredito que o impacto a longo prazo será visto em um desejo mais dinâmico de trabalhar juntos e levar outros para Ele.

Como o senhor acha que a visita do Papa Francisco a Singapura e outros países asiáticos impactará as relações entre a Santa Sé e os países asiáticos? 

A visita do Santo Padre, não apenas à Ásia, mas aos países de maioria católica, tem sido muito importante para os não católicos, para o mundo entender a beleza da fé católica, na forma como o Santo Padre se projeta. Ele é um homem inclusivo, um homem que respeita as religiões de outras pessoas e alguém que defende valores que são verdadeiramente fundamentais e universais, que todo ser humano realmente desejaria.

Todas as religiões falam sobre a importância da misericórdia e da compaixão. Então, quando o Santo Padre visita um país asiático em particular, ele não está se dirigindo apenas aos católicos, mas muitos não católicos também ouvirão sua mensagem, e eles começam a perceber que a Igreja Católica é muito unida e não é uma Igreja triunfalista, mas a Igreja é realmente acolhedora e respeitosa com os outros, uma Igreja que busca se unir ao resto da humanidade e, acima de tudo, proteger aqueles que são oprimidos e proteger a sociedade para o bem comum de todos.

Ele está dizendo e nos ensinando algo que se as pessoas forem realmente abertas, e especialmente os governos que desconfiam da Igreja Católica, eu acho que ao ouvir suas mensagens e reconhecer que a Igreja é realmente uma embaixadora da misericórdia e do amor de Cristo, e estamos aqui para ajudar as pessoas a crescer, e é sobre o bem comum, então eu acho que elas se tornarão menos desconfiadas e mais abertas à religião e à fé.

Como em Singapura, o governo não sente que as religiões são uma ameaça para eles. Na verdade, somos considerados parceiros do governo, porque eles veem a religião como algo muito importante para o bem-estar das pessoas. É aqui que entra a questão do diálogo, do respeito mútuo e de tentar ouvir uns aos outros, porque no final do dia, um bom governo compartilhará os mesmos valores, porque todos nós queremos promover o bem comum da sociedade.

Queremos paz, queremos harmonia e queremos que as pessoas trabalhem juntas e cuidem umas das outras.

Qual a contribuição que a Igreja na Ásia pode dar para a Igreja universal?

Da minha humilde avaliação, acho que talvez o Ocidente devesse tentar aprender mais com a Ásia e também com a África. Acho que esses dois continentes, particularmente a Ásia, onde temos tantas culturas diferentes e diferentes formas de governo também, e diferentes valores culturais, é claro.

E o que é significativo sobre a Ásia é isso. Suponho que seja verdade também para aqueles na África, mas acho que para os asiáticos, somos pessoas que têm essa dimensão efetiva da nossa fé.

Para nós, encontrar Deus não é algo redutível a uma experiência celebrável. Encontrar Deus é encontrar Deus com seu coração. É por isso que os asiáticos tendem a ser pessoas religiosas, todos asiáticos. Há religiosidade em todas as pessoas de diferentes religiões. E para nós, Deus é real porque o encontramos.

Deixe-me dar um exemplo. A visita do Santo Padre, suponho que muitas pessoas não tenham ouvido todas as mensagens, mas você pode ver que onde quer que ele vá, aqui também em Singapura, vendo com  meus próprios olhos, como as pessoas o amavam, como as pessoas podiam sentir a presença de Cristo nele.

Tenho certeza de que nem todos ouviram todos os longos discursos e os profundos ensinamentos teológicos, nem todos leram suas encíclicas, mas sabem que este homem é um homem de Deus. Então, mesmo para essas pessoas, ver o Papa é realmente ver Jesus. Ele é realmente um sacramento de Jesus.

O que eu quero dizer, portanto, é que a Ásia tem muito a contribuir para a Igreja universal. Para ajudar as pessoas no Ocidente, acho que precisamos encontrar um equilíbrio entre o conhecimento espiritual de Deus, muito estudo, conhecimento teológico e raciocínio. Mas você se apaixona por Jesus.

Você se apaixona pelo seu coração; você não se apaixona pela sua cabeça. Quando você quer se casar com alguém, não é uma questão de intelectualizar se você é adequado para mim. É uma questão de como nos sentimos um com o outro; nós nos amamos, e o amor é real. E o amor nos ajudará a estarmos unidos.

É por isso que os apóstolos, embora fossem tão diferentes, temperamentos diferentes, status diferentes, todos eles amam Jesus. Todos eles encontraram o amor de Jesus, e assim eles são capazes de se unir.

Eu acho que a Ásia seria capaz de contribuir para a Igreja universal enfatizando a importância das religiões populares. Eu acho que há uma ênfase exagerada na teologia, no conhecimento de Cristo. Claro, essas são coisas lindas, realmente lindas - eu mesmo gosto de ler todos esses livros - mas só saber não muda você até que você sinta isso em seu coração. E religiões populares são muito importantes na Ásia.

Eu acho que não devemos desprezar religiões populares, porque esses são os meios pelos quais as pessoas encontraram Jesus. Nem todos são muito educados e nem todos gostam de ler. Até mesmo a geração mais jovem de hoje, eles gostam de ver fotos: as pessoas querem ver, querem sentir, querem tocar.

É por isso que, quando as pessoas tocam o Santo Padre ou o Santo Padre as toca, eu podia ver as lágrimas e a alegria. Era como se Jesus as tocasse. E isso é verdade.

É por isso que na Ásia, temos diferentes expressões culturais de nossa fé, sejam estátuas, seja dança, seja nas diferentes formas de devoção, eles têm muita piedade popular.

É claro que a piedade popular tem que ser guiada pela Igreja, isso é verdade. Mas não podemos descartá-los, porque sinto que a verdadeira piedade religiosa, quando eles se apaixonam por Jesus, então lentamente podemos levá-los a um maior conhecimento de sua fé, para purificar sua devoção.

Novamente, da minha humilde avaliação — talvez eu esteja errado — a Europa perdeu essa dimensão devocional. Na Igreja primitiva, na Idade Média, havia muitas devoções. Mas acho que essas devoções meio que se perderam, e acho que precisamos recuperar todas essas devoções para ajudar as pessoas a encontrar Deus mais profundamente.

Mais uma coisa que suponho que a Ásia pode contribuir para a Igreja universal. Desculpe-me por dizer isso; sinto que a Igreja deve ser menos legalista quando se trata da celebração da liturgia.

Sim, é importante que certas dimensões da liturgia sejam respeitadas, mas na liturgia, estamos celebrando a vida; estamos celebrando a experiência de Deus. Então, acho que a Igreja deve estar mais aberta à inculturação da liturgia também. Porque é assim que as pessoas querem expressar seu amor por Deus. Diferentes culturas têm diferentes maneiras de expressar seu amor por Deus.

Acho que mais liberdade deveria ser dada à Igreja local para que ela pudesse ter maior flexibilidade na maneira como celebramos a liturgia, para que nossa liturgia seja realmente vivificante. Não apenas passar pela liturgia, apenas ouvir.

Na Ásia, queremos participar. Queremos participar, queremos cantar, queremos dançar, queremos levantar as mãos, queremos nos expressar. Não queremos apenas sentar e ouvir. Isso não é asiático. Então, acho que queremos participar com toda a nossa mente, nosso coração, nosso corpo, para amar o Senhor de Deus com toda a sua mente, com todo o seu coração, com todas as suas forças. Acho que talvez a Igreja devesse realmente ser mais generosa, mais inclusiva e ajudar a Igreja asiática a manter essa vibração litúrgica.

Qual o momento da visita papal que o senhor destacaria?

Quando eu estava viajando com o Santo Padre para lugares diferentes, fiquei realmente impressionado, antes de tudo, quando vi o Santo Padre: ele era realmente como um pai. Não como um pai, mas um pai santo. Seu nome é verdadeiramente Pai Santo.

Fonte: https://www.vaticannews.va/pt

Fortalecer o amor: o valor das dificuldades

Foto/crédito: Opus Dei

Fortalecer o amor: o valor das dificuldades

"Quem ama se torna vulnerável, é certo. Porém, no matrimônio, a vulnerabilidade, por ser recíproca, pode ser aceita sem medo". Os momentos difíceis também fazem parte de uma história de amor, como mostra este editorial sobre o amor humano.

01/03/2016

“Os casados – recordava São Josemaria – estão chamados a santificar o seu matrimônio e a santificar-se a si próprios nessa união; por isso, cometeriam um grave erro se edificassem a sua conduta espiritual de costas para o lar, à margem do lar”[1].

Ninguém se casa para separar-se. Ninguém traz um filho ao mundo para fazê-lo infeliz. E, no entanto, a realidade mostra diariamente situações difíceis, não queridas, que parecem negar premissas tão evidentes como estas.

Uma decisão que dá vertigem

Certamente, casar-se para sempre não é uma decisão fácil. Como todo compromisso definitivo, produz uma vertigem existencial. Porém, uma vez tomada, com plena consciência e determinação, a vertigem desaparece e transforma-se em segurança e alegria.

A liberdade falou, e o espírito atento descobre então um novo horizonte de liberdade: não tem sentido deter-se no passado, pensando no que se deixou para trás; o novo futuro descoberto oferece um panorama de crescimento pessoal que a alma apaixonada se vê impelida a percorrer. As rédeas do nosso amor estão agora em nossas mãos e não à mercê das circunstâncias.

Naturalmente, não é um itinerário sem espinhos. Haverá dificuldades, que se intuem. Porém, depois desse sim que não tem volta, percebe-se também a coragem para enfrentá-las. A vida adquiriu sentido e descobre-se uma nova missão, que ilumina toda a existência com uma luz nunca vista.

Alguns, por medo desses espinhos, tentam evitar amar com esta profundidade de vida. É compreensível. O amor é paradoxal, pois por um lado nos torna fortes para enfrentar as dúvidas, os obstáculos e os conflitos que podem aparecer ao longo do caminho; porém, por outro lado, nos torna frágeis, deixa os nossos pontos fracos desprotegidos. Quem ama se expõe à dor, já que aqueles a quem amamos também podem fazer-nos sofrer.

Certas técnicas ou filosofias orientais oferecem outro caminho: não sintas e não sofrerás. No entanto, a ausência de dor não equivale à felicidade. Quem ama se torna vulnerável, é certo. Porém, no matrimônio, a vulnerabilidade, por ser recíproca, pode ser aceita sem medo: entrego-me ao meu cônjuge e sei que meu cônjuge se entrega a mim. Minha vulnerabilidade ganha força em suas mãos, e sua entrega fortalece-se nas minhas.

A primeira condição para superar as dificuldades no casamento é não surpreender-se com a sua chegada. São um terreno pelo qual nosso amor terá de passar um dia. Como acontece ao subir uma montanha, quando a meta é clara, as dificuldades fazem parte da travessia, e o desafio consiste em usar inteligência e fortaleza para superá-las. Como disse o Papa Francisco, os que enfrentam o casamento assim, são “homens e mulheres, suficientemente intrépidos para levar este tesouro nos «vasos de barro» da nossa humanidade” e “constituem um recurso essencial para a Igreja e também para o mundo inteiro”[2].

Podemos distinguir as dificuldades que podem surgir na vida matrimonial e familiar em três grupos: as procedentes do ambiente, as que vêm dos filhos e as que afetam o próprio casal. O caminho que sugiro para superá-las é o mesmo nos três casos: unidade. Unidade familiar, unidade conjugal e unidade pessoal.

Dificuldades do ambiente: unidade familiar

Por ambiente me refiro aqui ao círculo próximo, mas diferente da família íntima. Podem ser problemas profissionais ou econômicos, a doença de um pai ou uma mãe, controvérsias entre familiares ou amigos.

O critério seguro para enfrentar estas dificuldades, que por sua própria diversidade não admitem soluções uniformes, é a unidade familiar. A melhor maneira de enfrentá-las é integrando-as na dinâmica familiar. Não deixar que atuem como um fator externo de desestabilização pessoal.

Na família, as alegrias se multiplicam e as penas se dividem. Quando as ameaças são exteriores à família, é a família inteira que deverá enfrentá-las, contribuindo cada um com a sua participação e apoio, de acordo com a sua capacidade e no nível que lhe compete. A unidade familiar atua, além disso, como limite e critério para qualquer proposta, solução ou enfoque que se estabeleça.

Em muitas ocasiões, estas dificuldades convertem-se em campo especialmente propício para a educação das virtudes essenciais para o desenvolvimento pessoal: confiança, humildade, sobriedade, ajuda mútua, etc.

Dificuldades dos filhos: unidade conjugal

Quando os problemas procedem dos filhos, a solução passa sempre pela unidade conjugal. Durante longos períodos, os filhos podem chegar a ser uma fonte constante de conflito matrimonial.

Perante as dificuldades com os filhos, a primeira ocupação deve de ser o nosso cônjuge, aumentar o nosso amor. Aconteça o que acontecer com um filho, o caminho mais seguro para ajudá-lo a superar o seu conflito pessoal é que perceba, com a maior evidência possível, o amor que seus pais têm um pelo outro, além, naturalmente, do que têm por ele.

Depois virão os conselhos, as técnicas, o diálogo constante entre o casal, o compromisso mútuo, a análise serena, a ajuda de profissionais e todo o resto. Mas a primeira condição para dar segurança e critério aos nossos filhos é o amor mútuo dos seus pais.

Se os nossos filhos percebem de maneira clara e convincente, quase fisicamente, essa prioridade (o seu pai está em primeiro lugar; a sua mãe está em primeiro lugar), já lançamos as bases para enfrentar de forma eficaz o problema, seja do tipo que for.

Dificuldades no casamento: unidade pessoal

“O presente mais precioso que o casamento me trouxe foi esse impacto constante de algo muito próximo e íntimo, ao mesmo tempo incomparavelmente alheio, resistente – numa só palavra, real”[3], afirma C.S. Lewis. Pode chegar o momento em que a relação matrimonial se turve ou endureça. Diversas circunstâncias podem influenciar com maior ou menor intensidade e extensão. Às vezes uma pequena gota – que talvez faça derramar o copo – desencadeia a tempestade: “Um casal que começa a brigar, a discutir... O marido e a mulher não têm razão nunca para brigar. O inimigo da felicidade conjugal é a soberba”[4] .

Unidade pessoal equivale aqui a autenticidade de vida; integridade de vida intelectual, volitiva, emocional, biográfica. Diante de qualquer dificuldade na relação matrimonial, é preciso afastar a tentação de romper com o que somos, com o que quisemos ser. Refazer a vida, sim, mas com nossos próprios materiais, não com os de outro ou outra. O compromisso matrimonial transformou-nos de modo radical e já não deveria ser imaginável nossa vida sem ela ou sem ele.

Assim deve ser sempre. Com visão ampla, magnânima, com generosidade de espírito. Não importa fazer um pouco de teatro no casamento, e forçar a própria entrega quando o sentimento não acompanha. Como recordava São Josemaria, referindo-o a Deus, temos o melhor espectador possível para essa humilde atuação: nossa mulher, nosso marido; e o sentimento sempre volta, se o soubermos chamar.

Fortalecer o amor significa torná-lo atual. Escolher todos os dias as pessoas a que amamos: eu o amei hoje? Ele o percebeu? E depois voltar a nós mesmos; só há uma pessoa que pode ajudar a melhorar a relação: eu mesmo. Sou eu que preciso mudar e, então, com a nova visão que a minha mudança me concede, ajudar a ele, ou ela, a mudar também. Quem deve de dar o primeiro passo? A resposta não é nova: aquele que vê o problema, ou seja, eu mesmo.

Quando se trata de renovar o amor, há uma virtude e uma conduta que aparecem necessariamente: a humildade e o perdão. Humildade para reconhecer os próprios erros, humildade para pedir ajuda quando necessário, humildade para pedir perdão, humildade para conceder esse perdão, e humildade para ser perdoado. E que seja um perdão humilde, não altivo, generoso, compreensivo e oportuno, que saiba dizer sem palavras: “eu preciso de você para ser eu mesmo”, como descreveu Jutta Burggraf[5].

Javier Vidal-Quadras

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[1] É Cristo que passa, 23

[2] Papa Francisco, audiência 6/05/2015

[3] C. S. Lewis, A anatomia de uma dor

[4] São Josemaria, Anotações de uma reunião familiar, 1/06/1974

[5] J. Burggraf, "Aprender a perdonar". Artigo publicado na revista Retos del futuro en educación. Madri 2004.

Fonte: https://opusdei.org/pt-br/article/fortalecer-o-amor-o-valor-das-dificuldades/

Timor-Leste: quase metade da população do país assiste à missa do Papa Francisco

Foto por Folheto / VATICAN MEDIA / AFP

I.Media - publicado em 10/09/24

Em Díli, Timor Leste, o Papa Francisco celebrou uma missa na presença de 600 mil fiéis, quase metade da população total do país. Ele já havia se reunido com a comunidade religiosa.

Em Díli, no dia 10 de setembro de 2024, o Papa Francisco celebrou uma missa na imensa esplanada de Taci Tolu, na presença de 600 mil pessoas, quase metade da população de Timor-Leste. Num país onde 97% da população é católica, o Papa elogiou a juventude e a família, que devem ser protegidas, e elogiou a humildade de Deus.

Muitas pessoas tinham chegado no dia anterior à grande extensão de terra em Taci Tolu, um enorme campo localizado na periferia oeste de Díli, entre a costa e um lago protegido por uma reserva natural. Foi aqui que, em 1989, quando Timor-Leste foi ocupado pela Indonésia, João Paulo II celebrou uma missa, uma eleição simbólica, uma vez que muitos timorenses foram aqui massacrados.

Trinta e cinco anos depois, “os frutos daquela visita deram frutos”, diz “Irmã María”, uma freira de 52 anos responsável por uma das muitas “capelas” que foram construídas na esplanada – dentro de tendas . campanha - para dar tempo à adoração eucarística e guardar as hóstias consagradas. Ela confessa que queria ser freira depois de ver o Papa polonês.

Desde então, foi construída uma capela na entrada da esplanada, inspirada no uma lulik, local de culto tradicional do país, reconhecível pela sua construção em palafitas e telhado pontiagudo. Na terça-feira, dezenas de milhares de timorenses passaram por este monumento à história do país para ver o Papa Francisco.

Fiéis nas árvores para ver o Papa

O grande número de fiéis foi distribuído nas 26 enormes áreas delimitadas pelos organizadores, em frente a uma grande plataforma coberta por um toldo branco.

Sob um sol escaldante e um calor amplificado pela umidade, ondas de fiéis vieram encher a vasta superfície de provisões para suportar as longas horas de espera. A impressão de uma maré humana foi acentuada pela exibição de milhares de guarda-chuvas nas cores branca e dourada do Vaticano.

Na falta de espaço, muitos timorenses ocuparam os terrenos circundantes, embora não oferecessem vista para o altar ou para os poucos ecrãs gigantes. De árvores, tetos de carros e reboques de caminhões, grupos de fiéis subiram para vislumbrar o pontífice argentino emergindo da multidão.

O Papa Francisco chegou diretamente ao altar ao som dos cantos alegres do coro, amplamente apoiado pela multidão e ao ritmo dos tradicionais tam-toms. Como é habitual, o pontífice de 87 anos presidiu a missa, deixando o cardeal Virgílio do Carmo da Silva, arcebispo de Díli, a recitar a oração eucarística no altar.

Foto de Dita ALANGKARA/POOL/AFP

“Você é um país jovem onde a vida pulsa por toda parte”

Na homilia proferida em espanhol , o Papa Francisco elogiou a juventude do país: “Em Timor Leste é maravilhoso porque há muitas crianças: vocês são um país jovem onde se pode sentir a vida batendo e explodindo em todos os lugares”, disse ele, regozijando-se por esta juventude “renova constantemente a frescura, a energia, a alegria e o entusiasmo” das pessoas.

“Uma cidade que ensina suas crianças a sorrir é uma cidade do futuro”

“Em todas as partes do mundo, o nascimento de uma criança é um momento luminoso de alegria e de celebração”, disse o Papa na sua homilia e continuou:

“Deus faz brilhar a sua luz salvadora através do dom de um filho”, continuou, confiando que “a fragilidade de um filho traz consigo uma mensagem tão forte que comove até as almas mais endurecidas”.

Elogiando a pequenez, o Papa encorajou os católicos timorenses: “Não tenhamos medo de nos tornarmos pequenos diante de Deus e, diante uns dos outros, de perder a vida, de dar o nosso tempo, de rever os nossos programas”.

Encontro com a comunidade religiosa

Antes da Missa, o Papa encontrou-se com bispos, sacerdotes, diáconos, pessoas consagradas, seminaristas e catequistas na Catedral da Imaculada Conceição. Neste país considerado o mais católico do mundo – atrás do Vaticano – com uma taxa de filiação à Igreja superior a 97% da população, o pontífice encorajou clérigos e religiosos a “acender a chama da fé”.

“Vocês são o perfume de Cristo”, disse o Papa Francisco durante seu discurso. Durante o encontro, um catequista de quase 90 anos, Florentino de Jesús Martins, fez um balanço dos seus 56 anos de serviço como catequista permanente da diocese de Díli. Este homem que sofre de Parkinson expressou o seu pesar por ter tido que se aposentar aos 82 anos, depois de uma longa vida de evangelização durante a qual às vezes fazia longas caminhadas ao vento e à chuva para chegar a comunidades isoladas. “Ele competiu com São Paulo”, brincou o Papa para parabenizá-lo.

Pela manhã, acolhido mais uma vez por uma grande multidão durante a sua viagem de carro, o Papa Francisco dirigiu-se primeiro à escola Irmas Alma, no centro de Díli. Este estabelecimento é gerido pela comunidade religiosa feminina de Mercy Alma (de origem indonésia) e atende crianças deficientes ou pobres.

Distribuindo rosários e doces e deixando que as mãos e às vezes até os pés fossem beijados por jovens escolares com síndrome de Down, autistas, cegos ou sem braços, o Papa elogiou nesta obra o que descreve como “o sacramento dos pobres, descrevendo-o como”. um “amor que encoraja, fortalece, constrói e fortalece”.

“Compartilhar a vida com as pessoas que mais precisam [...] é o nosso programa de verdadeiro cristão”, insistiu durante esta visita na qual multiplicou gestos de ternura.

Estas são as imagens do Papa em Timor Leste

Fotos/Créditos: ACI Digital

Fonte: https://es.aleteia.org/2024/09/10/timor-oriental-casi-la-mitad-de-la-poblacion-del-pais-asiste-a-la-misa-del-papa-francisco

9 verdades sobre o escapulário do Carmo

Nossa Senhora do Carmo (Presbíteros)

Mãe e Senhora do Carmelo

Seria difícil, quase impossível, discorrer sobre Nossa Senhora do Carmo sem falar do Escapulário do Carmo. O Papa Pio XII disse: “A devoção do Escapulário do Carmo fez descer sobre o mundo copiosa chuva de graças espirituais e temporais”.

Para aqueles que usam o Escapulário do Carmo, recordemos aqui 9 pontos sobre este que foi oferecido aos homens pela própria Mãe de Deus.

1. Ele não é um amuleto

Não é um amuleto nem nenhuma garantia automática de salvação ou uma dispensa para não viver as exigências da vida cristã. São Cláudio de la Colombière dizia: “Perguntas: e se eu quiser morrer com meus pecados? Eu te respondo, então morrerá em pecado, mas não morrerá com teu escapulário”.

2. Ele é um presente da Virgem Maria

Segundo a tradição, o escapulário, tal como se conhece atualmente, foi dado pela própria Virgem Maria a São Simão Stock em 16 de julho de 1251, quando a Mãe de Deus lhe disse: “Deve ser um sinal e privilégio para ti e para todos os Carmelitas: Aquele que morrer usando o escapulário não sofrerá o fogo eterno”.

Mais tarde a Igreja concedeu que o escapulário pudesse ser usado também por leigos.

3. É um mini hábito

É como um hábito carmelita em miniatura que todos os devotos podem portar como mostra de sua consagração à Virgem. Consiste em um cordão que se coloca no pescoço com duas peças pequenas de tecido de cor marrom. Uma das peças fica sobre o peito e a outra sobre as costas e se costuma usar sob a roupa.

4. É sinal de serviço

Santo Afonso Maria de Ligório, doutor da Igreja, dizia: “Assim como os homens ficam orgulhosos quando outros usam a sua insígnia, assim a Santíssima Virgem se alegra quando os seus filhos usam o escapulário como sinal de que se dedicam ao seu serviço e são membros da família da Mãe de Deus”.

5. É um sacramental

É reconhecido pela Igreja como um sacramental, ou seja, um sinal que ajuda a viver santamente e a aumentar nossa devoção.

O escapulário não comunica graças como fazem os Sacramentos, mas dispõe ao amor do Senhor e ao arrependimento se recebido e usado com devoção.

6. Pode ser dado a um não católico

Certo dia, levaram a São Stock um ancião moribundo, que ao recuperar a consciência disse ao santo que não era católico, que usava o escapulário como promessa a seus amigos e que rezava uma Ave Maria diariamente. Antes de morrer, recebeu o batismo e a unção dos enfermos.

7. Foi visto em uma aparição de Fátima

Lúcia, a vidente de Nossa Senhora de Fátima, contou que na última aparição (outubro de 1917), Nossa Senhora Maria apareceu com o hábito carmelita e o escapulário na mão e voltou a pedir que seus verdadeiros filhos o levassem com reverência.

Deste modo, pediu que aqueles que se consagrem a Ela o usem como sinal visível desta consagração.

8. Não pode ser imposto por qualquer

A imposição do escapulário deve ser feita preferivelmente em comunidade e que na celebração fique bem expresso o sentido espiritual e de compromisso com a Virgem.

O primeiro escapulário deve ser abençoado por um sacerdote e posto sobre o devoto rezando a seguinte oração: “Recebe este santo Escapulário como sinal da Santíssima Virgem Maria, Rainha do Carmelo, para que, com seus méritos, o uses sempre com dignidade, seja tua defesa em todas as adversidades e te conduza à vida eterna”.

9. Só se abençoa o primeiro Escapulário que se recebe

Quando se abençoa o primeiro escapulário, o devoto não precisa pedir a bênção para escapulários posteriores. Os já gastos, se foram abençoados, não devem ser jogados no lixo, mas podem ser queimados ou enterrados como sinal de respeito.

Fonte: Arautos.org

https://presbiteros.org.br/9-verdades-sobre-o-escapulario-do-carmo/