São Tomás, figura lateral do Políptico Guidalotti (século XV), Fra Angelico, Galeria Nacional da Úmbria, Perugia | 30Giorni
SÃO TOMÁS DE AQUINO
Arquivo 30Giorni n. 03 - 1999
«O princípio da liberdade de cognição está no sentido»
O intelecto sem os sentidos não pode saber nada. Um diálogo
com Paolo Carlani e Romano Pietrosanti, jovens estudiosos de Aquino.
Entrevista com Paolo Carlani e Romano Pietrosanti por
Lorenzo Cappelletti
Isto, pelo menos para o leigo, é verdadeiramente
surpreendente…
CARLANI: Mas Tomás diz isso explicitamente, uma e outra vez,
é quase um refrão: «Anima non potest aliquid intelligere nisi convertendo se ad
phantasmata» ( Summa theologiae I, q. 89, a. 1, co.): a alma
não pode compreender nada a menos que se volte para as “imagens” produzidas
pela imaginação. E Tomás, como verdadeiro filósofo, não apenas afirma, mas
demonstra a unidade essencial dos sentidos e do intelecto. Como o intelecto não
possui um órgão corpóreo, ao contrário dos sentidos – diz ele na Summa [ver
caixa] – o entendimento não deve ser impedido por uma lesão orgânica. Mas a
experiência nos mostra o oposto: aqueles que sofrem, por exemplo, danos
cerebrais são impedidos ou pelo menos limitados em sua atividade intelectual,
tanto na aquisição de novos conhecimentos quanto na utilização dos
conhecimentos que já possuem. Sempre e em qualquer caso, para passar ao ato, o
intelecto necessita da ação de alguma faculdade que faça uso de um órgão
corpóreo. Isso, como mencionado, também se aplica ao conhecimento já adquirido.
Estes também, para serem ativos novamente, precisam dos sentidos, da imaginação
e das outras forças pertencentes à parte sensível para agir. Mas isso não é
tudo: Thomas traz uma segunda evidência, extraída da experiência comum. Quando
queremos entender ou fazer alguém entender alguma coisa – diz ele – propomos
exemplos, nos quais quase se consegue ver o que estamos tentando
entender. Em suma, nosso pensamento como humanos está sempre ligado a um
certo sentimento. Claro que o inverso também é verdadeiro: quando vemos algo,
simultaneamente pensamos nisso; nosso sentimento é, no entanto, permeado pelo
pensamento. Tomás não poderia ser mais claro sobre isto: a rigor – diz ele –
não são os sentidos e o intelecto que conhecem, mas o homem através de ambos:
«Non enim, proprie loquendo, sensus aut intellectus cognoscunt, sed homo per
utrumque» ( Quaestiones disputatae de veritate q. 2, a. 6, ad
3). Aquele que conhece é o homem em sua unidade e cada um de seus atos de
conhecimento é unitário, é um ato tanto sensível quanto intelectual. Nosso
conhecimento é o sintoma mais evidente em nós de uma unidade psicossomática
muito forte.
A demonstração anterior parece-me particularmente
interessante. Muito oportuno, aliás, também em relação ao debate em andamento
sobre transplantes de órgãos. Se entendi corretamente, os sentidos, a
imaginação devem ser sempre estimulados de alguma forma, para que algo que já
tenha sido compreendido no passado seja realmente compreendido. O fato de o
princípio do conhecimento estar nos sentidos significa que os sentidos já
entendem de uma certa maneira?
PIETROSANTI: Aristóteles, no segundo livro do De
anima , já havia destacado no tato – mas isso se aplica a todos os
sentidos – aquela estrutura que ele chama de mediocridade discriminativa
(mesóthw), isto é, uma capacidade de julgamento. Uma expressão que pode parecer
estranha, mas que na prática significa que os sentidos, e cada sentido
individualmente, são uma espécie de sistema — ou subsistema, se quisermos
inseri-los no organismo complexo que é o homem — capaz de se reajustar, de se
redimensionar, de se reajustar entre seus extremos físicos, um mínimo e um
máximo de percepção dentro dos quais pode oscilar: aquele mínimo e aquele
máximo que é capaz de perceber em seu sensível (por exemplo, no campo de visão
percebemos dentro de certos comprimentos de onda, mas não vemos infravermelho
ou ultravioleta). É um tipo de julgamento que valoriza todas as experiências
passadas (ele reajusta), mas é capaz de refazer o conhecimento, de reajustá-lo
e, naturalmente, também de perdê-lo, ou seja, de recomeçar todas as vezes. O
passo seguinte que Tomás dá é ligar a essa dinâmica do conhecimento sensível –
que Tomás chamou de immutatio spiritualis (não porque fosse
espiritual no sentido estrito, mas porque, não conhecendo o sistema nervoso, os
medievais chamavam os neurônios de espíritos corpóreos ) – a
dinâmica da participação ontológica da dependência em um ser ligado à matéria
como o homem. Em outras palavras, o homem, ser finito e espírito encarnado,
necessita de conhecimento sensível para realizar sua abertura ao infinito.
Tomás não poderia ser mais explícito quando afirma, em seu comentário ao
segundo livro do De anima de Aristóteles (lect. 13, 191-211),
que no homem a sensibilidade, em seu auge, participa da capacidade intelectual.
Isso é alcançado no mais excelente dos sentidos, o chamado vis
cogitativo , que, em última análise, nos permite aplicar também os
conceitos e julgamentos do intelecto às realidades materiais individuais.
Muito mais do que se atribui ao conhecimento sensorial, mesmo na tradição
escolástica e tomista.
CARLANI: É isso mesmo. No auge da sensibilidade, como diz
Pietrosanti, Tomás coloca uma faculdade ainda sensível, a vis
cogitativa . Esta é uma descoberta dos filósofos árabes, que no
pensamento de Tomás se torna absolutamente fundamental porque é o lugar onde a
unidade dos dois momentos, sensível e intelectual, do conhecimento (que lhe é
tão caro), se realiza operacionalmente. Tomás (cf. comentário sobre De
anima II, lect. 13) atribui à cogitativa a apreensão não
só e não tanto dos aspectos tradicionalmente chamados sensíveis (cores, sons,
superfícies figurativas, etc.), mas das realidades corporais individuais em sua
totalidade; em suma, de alguma forma de substâncias materiais únicas (este
lobo, este homem, etc.). Além disso, Thomas chega a argumentar que
o cogitativo tem algum conhecimento, se não do universal
(propriamente reservado ao intelecto), pelo menos do geral, uma vez que
apreende os indivíduos como existindo sob uma natureza comum, isto é, como
pertencentes a uma determinada espécie. É difícil encontrar tamanha valorização
do conhecimento sensorial em outro lugar.
O fato é que cada homem é uma realidade material individual,
que tem a ver com realidades materiais individuais: se o conhecimento não
pudesse de alguma forma referir-se a elas, não seria conhecimento humano. Além
disso, não teria utilidade alguma. Enquanto o intelecto dos anjos conhece as
substâncias inteligíveis diretamente (e somente através dessas substâncias
materiais), o objeto próprio do intelecto humano – diz Santo Tomás – são as
essências que existem na matéria corpórea («quidditas sive natura in materia
corporali existens»); que, portanto, como tais, não podem ser conhecidos de
forma verdadeira e completa a menos que sejam apreendidos neste ou naquele
material singular. Mas aprendemos sobre materiais singulares através dos
sentidos. Então…
PIETROSANTI: …Então para o homem tudo começa com coisas
individuais com vistas a coisas individuais. Uma passagem da Summa
Theologiae de São Tomás
É impossível para o nosso intelecto compreender algo
em ação, a menos que se volte para as “imagens” produzidas pela
imaginação. «
É impossível para o nosso intelecto, no estado em que se
encontra nesta vida presente, isto é, unido a um corpo corruptível, compreender
qualquer coisa em ato, a não ser recorrendo às "imagens" produzidas
pela imaginação. Isto deve ser reconhecido por duas razões. Primeiro, uma vez
que o intelecto é uma faculdade que não opera através de um órgão corpóreo
próprio, ele não seria de forma alguma impedido em seu ato pela lesão de algum
órgão corpóreo se esse ato não envolvesse o ato de alguma outra faculdade que
opera através de um órgão corpóreo. Entretanto, os sentidos, a imaginação e
outras faculdades pertencentes à esfera sensível operam por meio de órgãos
corporais. Fica claro, portanto, que para que o intelecto possa realmente
compreender, não apenas quando adquire novos conhecimentos, mas também quando
faz uso de conhecimentos já possuídos, é necessário o ato da imaginação e das
outras faculdades sensíveis. Vemos, de fato, que se o ato da faculdade
imaginativa é impedido por uma lesão de seu órgão (como acontece nos
"frenéticos") ou, similarmente, se o ato da faculdade de memória é
impedido (como nos "letárgicos"), o homem não pode realmente
compreender nem mesmo aquilo que ele sabia anteriormente. Em segundo lugar,
qualquer um pode experimentar por si mesmo que, quando tentamos entender algo,
formamos para nós mesmos algumas “imagens” exemplares nas quais, de alguma
forma, vemos o que estamos tentando entender. Esta é também a razão pela qual
quando queremos fazer com que outra pessoa entenda algo, damos-lhe exemplos a
partir dos quais ela pode formar as suas próprias “imagens” e assim
compreender. A razão para isso é que a capacidade cognitiva é proporcional ao
cognoscível. Portanto, o objeto próprio do intelecto angélico, que é totalmente
separado do corpo, são as substâncias inteligíveis separadas dos corpos; e
através desses inteligíveis ele também conhece coisas materiais. O objeto
próprio do intelecto humano, que está unido a um corpo, são, em vez disso, as
“quididades” ou naturezas existentes na matéria corpórea; e através dessas
naturezas das coisas visíveis ele também alcança um certo conhecimento das
coisas invisíveis. Agora, é próprio desse tipo de natureza existir em
realidades corpóreas individuais, assim como é próprio da natureza da pedra existir
nesta pedra, e é próprio da natureza do cavalo existir neste cavalo, e assim
por diante com outros do mesmo tipo, de modo que a natureza da pedra ou de
qualquer outra coisa material não pode ser conhecida completa e
verdadeiramente, exceto na medida em que é apreendida como existindo em uma
realidade individual. Mas apreendemos realidades individuais através dos
sentidos e da imaginação. Portanto, para que o intelecto possa realmente
compreender seu objeto próprio, é necessário que ele se volte para as
"imagens" produzidas pela imaginação para apreender as naturezas
universais em sua existência individual. Se, por outro lado, o objeto próprio
do nosso intelecto fossem formas separadas, ou se as naturezas das coisas
sensíveis, como acreditam os platônicos, subsistissem independentemente dos
indivíduos, não seria necessário que o próprio intelecto se voltasse para as
"imagens" produzidas pela imaginação toda vez que compreendesse.
( Suma Teológica I, q.84, a. 7, co.)
Fonte: https://www.30giorni.it/
